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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 10.
EL HIJO
Tímido y llanto, el niño había asistido al funeral de su madre, sombrío y tímido, que tenía
escuchado a Siddharta, que lo saludó como su hijo y le dio la bienvenida a su lugar en
Choza de Vasudeva.
Pálida, se sentó durante muchos días por el cerro de los muertos, no quiere comer, no dio ninguna abierto
mira, no abrió su corazón, encontró su destino con la resistencia y la negación.
Siddharta lo salvó y lo dejó hacer lo que quisiera, hizo honor a su duelo.
Siddharta comprendió que su hijo no lo conocía, que no podía amarlo como un
padre.
Poco a poco, él también vio y comprendió que los once años de edad, era un niño mimado, un
niño de la madre, y que había crecido en los hábitos de los ricos, acostumbrados a
la comida más fina, a una cama blanda, acostumbrado a dar órdenes a los funcionarios.
Siddharta comprendió que el luto, niño mimado de repente no podía y
de buen grado que contentarse con una vida entre extraños y en la pobreza.
No lo fuerce, que hizo más de una tarea para él, siempre elegía la mejor pieza de
la comida para él. Poco a poco, esperaba ganarlo, por
paciencia ambiente.
Rico y feliz, se había llamado, cuando el muchacho había llegado a él.
Dado que el tiempo había pasado en el ínterin, y el muchacho seguía siendo un desconocido y en un
disposición de sombrío, ya que muestra un corazón orgulloso y desobediente obstinadamente, hizo
No quiero hacer ningún trabajo, no se haya pagado a su
respetar a los ancianos, le robó a Vasudeva árboles frutales, entonces Siddharta
empezó a entender que su hijo no le había traído felicidad y la paz, pero
el sufrimiento y la preocupación.
Pero lo amaba, y prefirió el sufrimiento y las preocupaciones de amor sobre el
la felicidad y la alegría sin el niño. Desde joven Siddharta estaba en la choza, el
los viejos se habían dividido el trabajo.
Vasudeva había tomado de nuevo en el trabajo del todo el barquero por él mismo, y Siddharta, en
para estar con su hijo, hizo el trabajo en la cabaña y el campo.
Durante mucho tiempo, por largos meses, Siddharta esperó a su hijo a entender
él, a aceptar su amor, tal vez corresponder.
Durante largos meses, Vasudeva esperó, observando, esperando y no dijo nada.
Un día, cuando el joven Siddharta tenía una vez más atormentado mucho a su padre
con el rencor y una falta de equilibrio en sus deseos y se había roto, tanto de su arroz
cuencos, Vasudeva tomó en la noche a su amigo a un lado y hablé con él.
"Perdóname.", Dijo, "de un corazón amable, me estoy hablando a ti.
Estoy viendo que te estás atormentando, estoy viendo que estás en el dolor.
Su hijo, mi querida, te preocupa, y él también me preocupa.
Ese pájaro joven está acostumbrado a una vida diferente, a un nido.
No ha, como tú, se escapó de las riquezas y de la ciudad, asqueado y harto de que se
con él, contra su voluntad, tuvo que dejar todo esto atrás.
Le pregunté al río, oh amigo, muchas veces me lo han pedido.
Pero el río se ríe, se ríe de mí, se ríe de ti y de mí, y está temblando de
la risa en locura a cabo.
Agua quiere unirse al agua, la juventud quiere unirse a la juventud, su hijo no está en el lugar
donde puede prosperar. Usted también debe preguntar al río, tú también
debe escuchar a él! "
Problemas, Siddharta miró a la cara amable, en las arrugas de muchos
que no había alegría incesante. "¿Cómo pude separarme de él?", Dijo
en silencio, avergonzado.
"Dame algo más de tiempo, mi querido! Mira, yo estoy luchando por él, yo estoy buscando
ganar su corazón, con amor y con paciencia amable que la intención de capturarlo.
Un día, el río también se habla con él, él también se le pide. "
Sonrisa de Vasudeva floreció más cálida. "Oh, sí, él también está llamado, él también es
de la vida eterna.
¿Pero, tú y yo, sabe lo que está llamado a hacer, qué camino tomar, lo que
acciones a realizar, lo que el dolor que soportar?
No es un pequeño, su dolor será, después de todo, su corazón es orgulloso y duro, la gente
así tiene que sufrir mucho, se equivocan mucho, hacer mucha injusticia, se carga con
tanto pecado.
Dime, querida: que no está tomando el control de la crianza de su hijo?
Usted no lo obligue? No lo golpearon?
Usted no castigarlo? "
"No, Vasudeva, no hago nada de esto".
"Yo lo sabía.
Usted no lo obligue, no lo golpearon, no le dé órdenes, porque usted sabe que
"Suave" es más fuerte que "dura", el agua más fuerte que las rocas, el amor más fuerte que
la fuerza.
Muy bien, te alabo. Pero no se equivoca al pensar que
que no le obligan, no castigarlo?
¿No le grillete con tu amor?
¿No le hacen sentirse inferiores todos los días, y no lo hacen aún más difícil en él
con su bondad y paciencia?
¿No lo fuerce, el chico arrogante y mimada, a vivir en una cabaña con dos años de edad
plátano comedores, a quien incluso el arroz es un manjar, cuyos pensamientos no puede ser la suya,
cuyos corazones son viejos y tranquilo y latidos a un ritmo diferente al suyo?
¿No es forzoso, no se le castigará con todo esto? "
Problemas, Siddharta miró al suelo.
En silencio, le preguntó: "¿Qué crees que debo hacer?"
Quoth Vasudeva: "traerlo a la ciudad, llevarlo a la casa de su madre, habrá
seguir siendo siervos alrededor, le dan a ellos.
Y cuando no las hay en torno a más, llevarlo a un maestro, no para el
el amor las enseñanzas ', sino para que estén en medio de otros chicos, y entre las niñas, y en
el mundo que es suyo.
¿Nunca has pensado en esto? "" Se está viendo en mi corazón ", Siddhartha
hablaba con tristeza. "A menudo he pensado en esto.
Pero mira, ¿cómo lo pongo, que no tenía corazón tierno de todos modos, en este mundo?
¿No va a ser exuberante, no se ha de perder el placer y el poder, no lo hará
repetir todos los errores de su padre, no se tal vez se perdió por completo en el Sansara? "
Brillantes, la sonrisa del barquero se iluminó, en voz baja, le tocó el brazo de Siddharta y
dijo: "Haz el río de ello, amigo mío! Oye que reírse de ello!
¿Le cree realmente que había cometido sus actos insensatos con el fin de
salvar a su hijo de cometer ellos también? Y puede que de alguna manera proteger a su hijo
de Sansara?
¿Cómo pudiste? Por medio de enseñanzas, oración, la llamada?
Mi querido, te he olvidado por completo esa historia, esa historia que contiene tantos
lecciones, que la historia de Siddharta, el hijo de un brahmán, que una vez me dijiste aquí
en este mismo lugar?
¿Quién ha mantenido el Samana Siddharta salvo de Sansara, del pecado, de codicia, de la
locura?
¿Se la devoción religiosa de su padre, sus advertencias maestros, su propio conocimiento, su
dueño de búsqueda capaz de mantenerlo a salvo?
¿Qué padre, que el profesor había sido capaz de protegerlo de vivir su vida por
sí mismo, de la suciedad a sí mismo con la vida, de cargar con la culpa a sí mismo, a partir de
de beber el trago amargo por sí mismo, de encontrar su camino por sí mismo?
¿Pensaría usted, mi querido, tal vez a nadie se salvó de tomar este camino?
Eso tal vez su pequeño hijo se salvaría, porque usted lo ama, porque ustedes
quisiera evitar que el sufrimiento y el dolor y la decepción?
Pero incluso si se iba a morir diez veces por él, no sería capaz de tomar la
mínima parte de su destino a ti mismo. "
Nunca antes, Vasudeva había hablado tantas palabras.
Por favor, Siddharta le dio las gracias, se fue preocupado a la cabaña, no podía dormir por
un largo tiempo.
Vasudeva le había dicho nada, no había pensado ya, y conocido por sí mismo.
Pero este era un conocimiento que no podía actuar en consecuencia, más fuerte que el conocimiento era su
amor por el niño, más fuerte era su dolor, su miedo a perderlo.
¿Alguna vez había perdido su corazón tanto a algo, de haber amado alguna vez a cualquier persona
por lo tanto, por lo tanto a ciegas, por lo tanto sufferingly, sin éxito, por lo tanto, y sin embargo tan felizmente?
Siddharta no podía seguir el consejo de su amigo, que no podía dar al muchacho.
Dejó que el muchacho le da órdenes, le dejó su desprecio.
No dijo nada y esperó; todos los días, comenzó la lucha de silencio de la amistad, la
guerra silenciosa de la paciencia. También Vasudeva no dijo nada y esperó,
ambiente, a sabiendas, paciente.
Ambos eran maestros de la paciencia.
En un momento, cuando la cara del muchacho le recordaba mucho a Kamala, Siddharta
de repente tuvo que pensar en una línea que Kamala hace mucho tiempo, en los días de
su juventud, había dicho a él.
"No se puede amar", le había dicho a él, y él estuvo de acuerdo con ella y en comparación había
a sí mismo con una estrella, mientras que en comparación con las personas infantiles caída de las hojas, y
sin embargo, también había detectado una acusación en esa línea.
De hecho, nunca había sido capaz de perder o de dedicarse por completo a otro
persona, olvidarse de sí mismo, a cometer actos insensatos por amor de otro
persona, nunca había sido capaz de hacer esto,
y esto era, como había parecido a él en ese momento, la gran diferencia que establece
él, aparte de la gente infantiles.
Pero ahora, desde que su hijo estaba aquí, ahora, Siddharta, también se había convertido por completo un
hombre filial, el sufrimiento por el bien de otra persona, amar a otra persona, la pérdida de
a un amor, después de haber hecho un necio a causa del amor.
Ahora él también sintió, tarde, una vez en su vida, el más fuerte y el más extraño de este
todas las pasiones, sufrió de la misma, sufrieron miserablemente, y fue, sin embargo en la felicidad,
sin embargo, se ha renovado en un aspecto, enriquecida por una cosa.
Lo hizo muy bien el sentido de que este amor, este amor ciego por su hijo, era una pasión,
algo muy humano, que se trataba de Sansara, una fuente turbia, las aguas oscuras.
Sin embargo, se sintió, al mismo tiempo, no valía nada, era necesario, vino
de la esencia de su propio ser.
Este placer también tuvo que ser expiados, este dolor también tuvo que soportar, estos
actos insensatos también tenía que estar comprometidos.
A través de todo esto, el hijo le permitió cometer sus actos insensatos, que lo corte por su
afecto, niéguese a sí mismo todos los días por humillar a ceder a sus estados de ánimo.
Este padre no tenía nada que le hubiera encantado y nada de lo que lo haría
tienen miedo.
Él era un buen hombre, este padre, un buen tipo, el hombre suave, tal vez un hombre muy devoto,
tal vez un santo, todas estas hay ningún atributo que podría ganar el chico más.
Estaba aburrido de este padre, que lo mantuvo prisionero en esta choza miserable de la suya,
estaba aburrido por él y por él para responder a todas las travesuras con una sonrisa, cada
insulto con amabilidad, cada vicio
con amabilidad, esto mismo era el truco odiado de este adelanto de edad.
Mucho más que el muchacho habría gustado que había sido amenazado por él, si hubiera sido
abusada por él.
Llegó un día, cuando lo que el joven Siddharta tenía en su mente vino estallando, y
abiertamente se volvió contra su padre. Este último le había dado una tarea, que tenía
le dijo a recoger leña.
Pero el chico no salió de la choza, en la terca desobediencia y la rabia se quedó
donde se encontraba, golpeó en el suelo con sus pies, apretó los puños y gritó
en un potente estallido de su odio y desprecio en la cara de su padre.
"Obtener la maleza por ti mismo!", Gritó echando espuma por la boca, "Yo no soy tu
siervo.
Yo lo sé, que no me di cuenta, no te atreves, yo lo sé, que constantemente quiere
para castigarme y me puso abajo con su devoción religiosa y su indulgencia.
¿Quieres llegar a ser como vosotros, como devoto, tan suave, tan sabio!
Pero, escucha, sólo para hacerte sufrir, yo no quiero ser un ladrón de carreteras
y el asesino, e ir al infierno, que para ser como tú!
Te odio, no eres mi padre, y si usted ha sido diez veces la de mi madre
fornicario! "
La rabia y el dolor se desbordó en él, echaba espuma por el padre en un salvaje y el mal cien
palabras. Entonces el muchacho se escapó y regresó sólo
tarde en la noche.
Pero a la mañana siguiente, había desaparecido. Lo que también había desaparecido era un pequeño
canasta tejida con hilaza de dos colores, en la que los barqueros mantuvo los de cobre y
monedas de plata que recibieron como una tarifa.
El barco también había desaparecido, Siddharta vio tumbado en la orilla opuesta.
El muchacho había escapó.
"Tengo que seguir", dijo Siddharta, que había estado temblando de dolor ya que los
vociferando discursos, el muchacho había hecho ayer.
"Un niño no puede ir por el bosque solo.
Él va a perecer. Tenemos que construir una balsa, Vasudeva, para superar
el agua. "
"Vamos a construir una balsa", dijo Vasudeva ", para que nuestro nuevo barco, que el niño ha tomado
lejos.
Pero él, que se dejó correr el tiempo, mi amigo, él no es un niño más, él sabe
cómo moverse. Él está buscando el camino a la ciudad, y
tiene razón, no se olvide de eso.
Él está haciendo lo que has fallado a ti mismo hacer.
Él está cuidando de sí mismo, él está tomando su curso.
Por desgracia, Siddharta, veo que el sufrimiento, pero usted está sufriendo un dolor en el que uno lo haría
gusta reír, a la que pronto vas a reír de ti mismo. "
Siddharta no contestó.
Él ya tenía el hacha en sus manos y empezó a hacer una balsa de bambú, y
Vasudeva le ayudaba a las cañas atadas con cuerdas de hierba.
Luego se cruzaron, se deslizó lejos de su curso, tiró de la balsa río arriba en
la orilla opuesta. "¿Por qué tomar el hacha bien?", Preguntó
Siddharta.
Vasudeva dijo: "Podría haber sido posible que el remo de nuestra embarcación se
perdido. "Sin embargo, Siddharta sabía lo que era su amigo
pensando.
Pensó, el niño se ha tirado o roto el remo con el fin de vengarse y de
con el fin de evitar que después de él. Y, de hecho, no había dejado en el remo
barco.
Vasudeva señaló a la parte inferior del barco y miró a su amigo con una sonrisa, como
si quisiera decir: "¿No ves lo que su hijo está tratando de decir?
¿No ves que él no quiere seguir? "
Pero él no lo dijo con palabras. Él comenzó a hacer un nuevo remo.
Pero Siddharta despedirse de su, para buscar la carrera de distancia.
Vasudeva no le impidió.
Cuando Siddharta ya había sido caminar por la selva durante mucho tiempo, el
se le ocurrió pensar que su búsqueda era inútil.
O, por lo que pensó, el muchacho estaba muy por delante y ya había llegado a la ciudad, o,
si todavía debe estar en su camino, él se oculta de él, el perseguidor.
Mientras continuaba pensando, también encontró que, por su parte, no estaba preocupado por
su hijo, que él sabía muy adentro que no tenía ni muerto ni estaba en ningún peligro
en el bosque.
No obstante, corrió sin parar, ya no para salvarlo, sólo para satisfacer su
el deseo, quizá sólo para verlo una vez más.
Y corrió hasta las afueras de la ciudad.
Cuando, cerca de la ciudad, que llegó a un camino ancho, se detuvo, por la entrada de la
hermoso parque, que pertenecía a Kamala, en la que la había visto por
la primera vez en su silla de manos.
El pasado se levantó en su alma, de nuevo se vio allí de pie, joven, con barba,
Samaná desnuda, el pelo lleno de polvo.
Durante mucho tiempo, Siddharta se quedó allí y miró por la puerta abierta a la
jardín, ver a los monjes con túnicas amarillas para caminar entre los árboles hermosos.
Durante mucho tiempo, se quedó allí, pensando, viendo imágenes, escuchando la historia de
su vida.
Durante mucho tiempo, se quedó allí, miró a los monjes, vio joven Siddharta en su
lugar, vio a Kamala joven que camina entre los árboles altos.
Claramente, él vio a sí mismo que se sirve comida y bebida por Kamala, recibiendo su primera
un beso de ella, mirando con orgullo y desdén hacia atrás en su brahmanismo,
comenzando con orgullo y lleno de deseo de su vida mundana.
Vio Kamaswami, vio a los criados, las orgías, los jugadores con los dados, los
músicos, vio Kamala canción pájaro en la jaula, vivido a través de todo esto una vez más,
Sansara respiraba, fue una vez más viejo y
cansado, sentí una vez más, la repugnancia, sentí una vez más el deseo de aniquilarse a sí mismo, era
una vez curado por el Om sagrado.
Después de haber estado de pie junto a la puerta del jardín por un largo tiempo, Siddhartha
se dio cuenta de que su deseo era una tontería, lo que le había hecho llegar hasta este lugar, que
No podía ayudar a su hijo, que no se le permitió aferrarse.
Profundamente, sintió el amor por el fugitivo en su corazón, como una herida, y se sintió en la
al mismo tiempo que esta herida no se había dado a él a fin de convertir el cuchillo en
él, que tenía que convertirse en una flor y tuvo que brillar.
Que esta herida no florecen, sin embargo, no brillaba, sin embargo, a esta hora, le hizo triste.
En lugar de la meta deseada, que le había atraído a continuación del hijo fugitivo,
ahora hay vacío.
Lamentablemente, se sentó, sintió que algo muere en su corazón, el vacío experimentado, no vio
la alegría más, no se meta. Estaba sentado, perdido en sus pensamientos y esperó.
Esto lo había aprendido por el río, una cosa: esperar, tener paciencia, escuchar
atentamente.
Y él se sentó y escuchó, en el polvo del camino, escuchó a su corazón, que late
cansancio y la tristeza, esperó a que una voz.
Muchos de una hora se puso en cuclillas, escuchando, no vio las imágenes más, cayó en el vacío, vamos a
caer, sin ver el camino.
Y cuando sintió el ardor de la herida, en silencio habló el Om, lleno de sí mismo con
Om.
Los monjes en el jardín lo vieron, y ya se puso en cuclillas durante muchas horas, y fue el polvo
reuniendo en su pelo gris, uno de ellos se le acercó y colocó dos plátanos en la parte delantera
de él.
El viejo no lo vio. De este estado petrificado, fue despertado por
una mano tocándole el hombro.
Al instante, reconoció este toque, esta licitación, el tacto tímido, y recuperó su
sentidos. Él se levantó y saludó a Vasudeva, que tenía
le siguieron.
Y cuando miró a la cara amable de Vasudeva, en las pequeñas arrugas, que eran
como si estuvieran llenos de nada, pero su sonrisa, a los ojos felices, luego sonrió
también.
Ahora veía los plátanos situados en frente de él, los recogió, le dio una a la
barquero, se comió el otro a sí mismo.
Después de esto, en silencio volvió a entrar en el bosque con Vasudeva, regresó a su casa a la
ferry.
Ninguno de los dos habló sobre lo que había sucedido hoy, ninguno de los dos mencionó el muchacho
nombre, ni se hablaba de él huyendo, ni se habló de la herida.
En la cabaña, Siddharta se acostó en su cama, y cuando después de un tiempo llegó a Vasudeva
él, para ofrecerle un cuenco de leche de coco, que ya lo encontró dormido.
>
Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 11.
OM
Durante mucho tiempo, la herida continuó a arder.
Muchos Siddharta viajero tenía que atravesar el río, que fue acompañado por una
hijo o una hija, y vio a ninguno de ellos sin envidiar él, sin pensar: "Así
muchos miles, tantos poseen más dulce de la buena suerte - ¿Por qué no debo hacer?
Incluso las personas malas, incluso los ladrones y los ladrones tienen hijos y los amen, y se están
amado por ellos, todos, excepto para mí. "
Por lo tanto, simplemente, por tanto, sin razón por la que ahora se piensa, por tanto, similar a los pequeños
la gente se había convertido.
A diferencia de antes, ahora se ve a la gente, menos inteligentes, menos orgullosos, pero en su lugar
más cálido, más curiosa, más complicado.
Cuando se trasladaban a los viajeros de la clase ordinaria, los infantiles, empresarios,
guerreros, mujeres, estas personas no parecía ajeno a él como antes: él entendió
ellos, entender y compartir su vida,
que no se guió por los pensamientos y conocimientos, sino únicamente por los impulsos y deseos,
sentía como ellos.
A pesar de que estaba cerca de la perfección y se lleva su final de la herida, que aún parecía
él, como si esas personas eran infantiles a sus hermanos, sus vanidades, deseos de
aspectos de posesión, y ridículo no eran
ya ridículo a él, se convirtió en comprensible, se convirtió en digno de ser amado, incluso se convirtió en
digno de veneración hacia él.
El amor ciego de una madre por su hijo, el orgullo estúpido, ciego de un engreído
el padre de su único hijo, el deseo ciego y salvaje de una mujer joven, vanidoso para la joyería
y miradas de admiración de los hombres, todos ellos
insta, todas estas cosas infantiles, todos estos tontos simple, pero inmensamente
fuerte, muy viva, muy predominante impulsos y deseos eran ahora no
nociones infantiles de Siddharta más,
vio a las personas que viven por su bien, los vi el logro infinitamente tanto por su
el amor, los viajes, la realización de las guerras, el sufrimiento infinitamente mucho más, teniendo
infinitamente mucho, y él pudo el amor por
, vio la vida, que lo que está vivo, el indestructible, el Brahman en cada uno de
sus pasiones, cada uno de sus actos.
Digno de amor y admiración eran estas personas en su ciega lealtad, su ciega
la fuerza y la tenacidad.
Les faltaba nada, no había nada el conocimiento, el pensador, tenía que poner
por encima de él a excepción de una pequeña cosa, una sola cosa diminuta, pequeña: el
la conciencia, el pensamiento consciente de la unidad de toda la vida.
Y Siddharta, incluso dudaba de muchas horas, si este conocimiento, este pensamiento
iba a ser valorada por lo tanto altamente, si no también podría quizás ser una idea infantil
de las personas que piensan, del pensamiento y la gente infantiles.
Por lo demás, las personas del mundo tenían el mismo rango a los sabios, eran
a menudo muy superiores a ellos, al igual que los animales también pueden hacerlo, después de todo, en algunos momentos, parece
ser superior a los humanos en su dura,
implacable rendimiento de lo que es necesario.
Poco a poco florecido, lentamente madurado en Siddharta la realización, el conocimiento,
lo que la sabiduría era en realidad, lo que la meta de su larga búsqueda fue.
No era más que una disposición del alma, una habilidad, un arte secreto, para que todos los
momento, mientras viven su vida, el pensamiento de la unidad, para ser capaces de sentir y respirar
la unidad.
Poco a poco esta floreció en él, brillaba hacia él de la vieja de Vasudeva, infantil
cara: la armonía, el conocimiento de la perfección eterna del mundo, sonriendo, la unidad.
Pero la herida aún quema, con nostalgia y amargura Siddharta pensaba en su hijo,
alimentó su amor y ternura en su corazón, permite que el dolor de roer en él,
comprometidos todos los actos insensatos de amor.
No es por sí misma, esta llama se apagaba.
Y un día, cuando la herida ardía violentamente, Siddharta transportados a través de la
río, impulsado por un anhelo, se bajó del barco y estaba dispuesto a ir a la ciudad y
a buscar a su hijo.
El río fluye suavemente y en silencio, que era la estación seca, pero su voz sonaba
extraño: se echó a reír! Se rió con claridad.
El río se rió, se rió de forma brillante y nítida en el viejo barquero.
Siddharta se detuvo, se inclinó sobre el agua, con el fin de conocer aún mejor, y vi que
su rostro reflejado en las aguas se mueven en silencio, y en esta cara se refleja no
era algo que le recordó,
algo que había olvidado, y mientras pensaba en él, lo encontró: este rostro
se parecía a una cara, que él utilizó a conocer y amar y el miedo.
Se parecía a la cara de su padre, el brahmán.
Y recordó cómo, hace mucho tiempo, cuando era joven, había obligado a su padre a
lo dejó ir a los penitentes, cómo se había acostado a su despedida de él, cómo le había ido y
no había vuelto.
Si no su padre también sufría el mismo dolor para él, que ahora sufrió por su
hijo? Tuvo a su padre no hace mucho murió, solo,
sin haber visto a su hijo otra vez?
¿Acaso no tienes que esperar el mismo destino por sí mismo?
¿No era una comedia, un asunto extraño y estúpido, esta repetición, esta funcionando
alrededor de un círculo fatal?
El río se echó a reír. Sí, así fue, todo lo que vino de atrás, que
no se había sufrido y resuelto hasta su final, el mismo dolor que sufrió una y otra
de nuevo.
Pero Siddharta quieren de vuelta en el barco y llevados de regreso a la choza, pensando en su
padre, pensando en su hijo, se rió de la orilla del río, en contradicción con él mismo, tendiendo
hacia la desesperación, y no tiende menos
a lo largo de risa al (? uber) él y todo el mundo.
Por desgracia, la herida no fue flor, sin embargo, su corazón todavía estaba luchando contra su destino,
la alegría y la victoria aún no estaban brillando en su sufrimiento.
Sin embargo, sintió la esperanza, y una vez que había regresado a la choza, se sintió un
el deseo invencible de abrirse a Vasudeva, que le mostrara todo, el maestro de
escuchar, por no decir todo.
Vasudeva estaba sentado en la cabaña y el tejido de una canasta.
Él ya no se utiliza el ferry, sus ojos comenzaban a debilitarse, y no sólo su
ojos, los brazos y las manos también.
Sin cambios y floreciente era sólo la alegría y la bondad de su rostro alegre.
Siddharta se sentó junto al anciano, poco a poco empezó a hablar.
Lo que nunca había hablado, ahora le contó, de su paseo a la ciudad, en
ese momento, de la herida quema, de su envidia al ver a padres felices, de su
conocimiento de la locura de esos deseos, de su lucha inútil contra ellos.
Informó de todo, él fue capaz de decirlo todo, incluso el más embarazoso
partes, todo lo que se podría decir, todo lo mostrado, todo lo que podía decir.
Él presentó su herida, también contó cómo huyó de hoy, cómo se transportó a través de la
agua, un tanto infantil fugitivo, dispuesto a caminar a la ciudad, cómo el río se había reído.
Mientras hablaba, hablaba durante mucho tiempo, mientras que Vasudeva escuchaba con una tranquila
la cara, la escucha de Vasudeva Siddharta dio una sensación más fuerte que nunca antes,
sintió cómo su dolor, sus temores se derramaba sobre
a él, como su secreta esperanza de fluyó más, volvió a él de su homólogo.
Para mostrar su herida para este oyente era el mismo que bañ*** en el río, hasta que
se había enfriado y convertido en una con el río.
Mientras él aún hablaba, aún admitiendo y confesando, Siddharta sintió
cada vez más que esto ya no era Vasudeva, ya no es un ser humano, que fue
escucharle, que esta quieto
oyente estaba absorbiendo su confesión en sí mismo como un árbol de la lluvia, que esta
hombre inmóvil era el propio río, que era Dios mismo, que era el eterno
misma.
Y mientras Siddharta dejó de pensar en sí mismo y de su herida, esta realización de
Cambio de carácter de Vasudeva se apoderó de él, y cuanto más lo sintió
y entró en él, menos maravillosa que
se convirtió, más se daba cuenta de que todo estaba en orden y natural, que
Vasudeva ya había sido así durante mucho tiempo, casi siempre, que sólo tenía
no del todo reconocido, sí, que él mismo había llegado a casi el mismo estado.
Se sentía, que ahora estaba viendo Vasudeva antigua como la gente ve a los dioses, y
que esto no podía durar, y en su corazón, comenzó a despedirse de su a Vasudeva.
A fondo de todo esto, hablaba sin cesar.
Cuando hubo terminado de hablar, Vasudeva dirigió sus ojos amistosos, que habían crecido
un poco débil, en él, no dijo nada, dejar que su amor en silencio y alegría,
comprensión y el conocimiento, brillar en él.
Tomó la mano de Siddharta, lo llevó a la sede del banco, se sentó con él, sonrió
en el río. "Usted ha oído que reír", dijo.
"Pero usted no ha oído todo.
Vamos a escuchar, se escucha más. "Ellos escucharon.
Suavemente suena el río, cantando en muchas voces.
Siddharta observó en el agua, y las imágenes se le apareció en el agua en movimiento:
su padre apareció, solitario, de luto por su hijo, y él mismo apareció, solitario,
También se está atado con la esclavitud de la
el anhelo de su hijo distante, su hijo apareció, solo así, el niño, con avidez
corriendo a lo largo del curso de la quema de sus deseos jóvenes, cada uno encabezado por su
meta, cada uno obsesionado con el objetivo, cada uno sufre.
El río cantaba con voz de sufrimiento, anhelo que cantó, con nostalgia, que fluía
hacia su objetivo, lamentingly su voz cantaba.
"¿Me oyes?"
La mirada muda de Vasudeva le preguntó. Siddharta asintió con la cabeza.
"Escucha mejor!" Susurró Vasudeva.
Siddharta hizo un esfuerzo para escuchar mejor.
La imagen de su padre, su propia imagen, la imagen de su hijo se fusionaron, la imagen de Kamala
También apareció y se dispersa, y la imagen de Govinda, y otras imágenes, y
se fusionaron entre sí, se volvió todo
en el río, se dirigió de todo, ser el río, por el gol, el anhelo, el deseo,
el sufrimiento, y la voz del río sonaba lleno de nostalgia, lleno de dolor ardiente, lleno
del deseo insatisfactible.
Para la meta, el río se dirigía, Siddharta vio corriendo, el río,
que consistía en él y sus seres queridos y de todas las personas, que jamás había visto, todos los
estas ondas y las aguas se precipitaban,
el sufrimiento, para alcanzar los objetivos, metas muchos, la cascada, el lago, los rápidos, el mar,
y todos los objetivos se alcanzaron, y cada objetivo fue seguido por una nueva, y el agua
se convirtió en vapor y se elevó hacia el cielo,
se convirtió en lluvia y caía desde el cielo, se convirtió en una fuente, un arroyo, un
río, se dirigió hacia adelante, una vez más, fluyó en una vez más.
Pero la voz deseo había cambiado.
Todavía resonaba, llena de sufrimiento, la búsqueda, pero otras voces se unieron,
voces de alegría y de sufrimiento, voces buenas y malas, seres sonrientes y tristes, unos
cientos de voces, mil voces.
Siddharta escuchaba. Él no era más que un oyente,
completamente concentrado en escuchar, completamente vacío, se sentía, que tenía ahora
terminado de aprender a escuchar.
A menudo, antes, había escuchado todo esto, estas muchas voces en el río, hoy en día suena
nuevo.
Ya, ya no podía contar las muchas voces de distancia, no los felices de la
llorando seres, no los de los niños de los hombres, todos ellos pertenecían juntos,
el lamento de los anhelos y la
risa de la informada, el grito de rabia y los gemidos de los moribundos
los, todo era uno, todo se entrelaza y se conecta, enredado un
miles de veces.
Y todo junto, todas las voces, todas las metas, todo anhelo, todo sufrimiento, toda la
el placer, todo lo que estaba bien y el mal, todo esto junto era el mundo.
Todo ello en conjunto fue el flujo de los acontecimientos, era la música de la vida.
Y cuando Siddharta escuchaba con atención a este río, esta canción de un
miles de voces, cuando no escucharon el sufrimiento ni la risa, cuando
no atar su alma a cualquier particular,
voz y la sumerge en su auto, pero cuando se enteró de todos ellos percibida,
conjunto, la unidad, entonces el gran canto de las mil voces consistía en una sola
palabra, que era Om: la perfección.
"¿Oyes?", Preguntó la mirada de Vasudeva de nuevo. Brillantes, la sonrisa de Vasudeva brillaba,
flotando radiante en todas las arrugas de su rostro antiguo, como el Om estaba flotando en el
aire sobre todas las voces del río.
Brillantemente su sonrisa brillaba, cuando miró a su amigo y brillante de la misma
sonrisa ahora estaba empezando a brillar en el rostro de Siddharta también.
Su herida florecía, su sufrimiento fue brillante, él mismo había volado en el
unidad. En este momento, Siddharta dejó de luchar
su destino, dejó de sufrir.
En su rostro floreció la alegría de un conocimiento, que ya no se opone al
una voluntad, que no conoce la perfección, lo que está de acuerdo con el flujo de eventos, con
la corriente de vida, lleno de simpatía por
el dolor de los demás, lleno de simpatía por el placer de los demás, dedicada a la
flujo, que pertenece a la unidad.
Cuando Vasudeva se levantó de la silla por el banco, cuando miró a los ojos de Siddharta
y vio la alegría del conocimiento en ellos el brillo, en voz baja le tocó el
hombro con la mano, en este cuidado y
de manera tierna, y le dijo: "He estado esperando este momento, querida.
Ahora que ha llegado, me dejó salir.
Durante mucho tiempo, he estado esperando este momento, por mucho tiempo, he estado Vasudeva
el barquero. Ahora es suficiente.
Adiós, choza, de despedida, río, adiós, Siddharta! "
Siddharta hizo una profunda reverencia ante él, que haga una oferta por su despedida.
"Lo he conocido", dijo en voz baja.
"Vas a ir a los bosques?" "Voy a entrar en los bosques, yo voy a entrar en
la unidad ", dijo Vasudeva con una sonrisa brillante.
Con una amplia sonrisa, se marchó; Siddharta le vio salir.
Con profunda alegría, con profunda solemnidad que lo vio salir, vio sus pasos llenos de
la paz, vio a su cabeza llena de brillo, vio su cuerpo lleno de luz.
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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 12.
GOVINDA
Junto con otros monjes, Govinda solía pasar el tiempo de descanso entre las peregrinaciones
en el placer de los manglares, que la cortesana Kamala había regalado a los seguidores de Gautama
para un regalo.
Oyó hablar de un viejo barquero, que vivió una jornada de distancia por el río, y
que fue considerado como un hombre sabio por muchos.
Cuando Govinda volvió en su camino, optó por la ruta de acceso al ferry, ansiosos por ver el
barquero.
Porque, a pesar de que había vivido toda su vida por las reglas, aunque también fue
miraba con la veneración de los monjes más jóvenes a causa de su edad y su
la modestia, la inquietud y la búsqueda de la aún no había muerto de su corazón.
Llegó al río y le preguntó el anciano le ferry, y cuando se bajaron
el barco en el otro lado, le dijo al anciano: "Eres muy bueno para nosotros, los monjes y
peregrinos, que ya ha transportado a muchos de nosotros a través del río.
¿No eres tú también, barquero, un buscador para el camino correcto? "
Siddharta, una sonrisa de sus viejos ojos: "¿Usted se llame a un buscador, oh
venerable, aunque usted ya es un viejo en años y se llevaba el manto de la
Los monjes de Gotama? "
"Es cierto, yo soy viejo," Govinda ", pero no he dejado de buscar.
Nunca voy a dejar de buscar, esta parece ser mi destino.
Usted también, así que me parece a mí, ha estado buscando.
¿Quieres decirme algo, oh un honorable? "
Siddharta contestó: "¿Qué debo posiblemente tengo que decirte, venerable?
Tal vez usted está buscando demasiado? Que en todos los que la búsqueda, no encuentra
el tiempo para encontrar? "
"¿Por qué?", Preguntó Govinda.
"Cuando alguien está buscando," dijo Siddhartha, "entonces fácilmente podría suceder
que lo único que sus ojos aún veo es que lo que busca, que es
incapaz de encontrar nada, a dejar que nada
entrar en su mente, porque él siempre piensa en nada más que el objeto de su búsqueda,
porque tiene una meta, porque él está obsesionado con el gol.
Se entiende la búsqueda: tener una meta.
Pero la búsqueda de medios: ser libre, ser abierto, no tener fin.
Usted, venerable, de hecho son, quizás, un buscador, ya que, luchando por su objetivo,
hay muchas cosas que no ves, que están directamente en frente de tus ojos. "
"Yo no entiendo muy bien, sin embargo," preguntó Govinda, "¿qué quieres decir con esto?"
Siddharta contestó: "Hace mucho tiempo, venerable, hace muchos años, una vez que has
antes había sido en este río y han encontrado un hombre que dormía junto al río, y se sentó han
junto con él para proteger su sueño.
Pero, Govinda, que no reconoció al hombre dormido ".
Asombrado, como si hubiera sido objeto de un conjuro mágico, el monje miró a la
ojos barquero.
"¿Es usted Siddharta?", Preguntó con una voz tímida.
"Yo no te habría reconocido este tiempo también!
Desde mi corazón, te voy a saludar, Siddharta, de todo corazón, estoy feliz de ver a
una vez más! Has cambiado mucho, mi amigo -. Y así
que ha pasado a ser un barquero? "
En una manera amistosa, Siddharta se echó a reír. "El barquero, sí.
Muchas personas, Govinda, tiene que cambiar mucho, tiene que usar más de un traje, yo soy uno de los
los, querida.
Será bienvenido, Govinda, y pasar la noche en mi choza. "
Govinda pasó la noche en la cabaña y durmió en la cama que solía ser
Cama de Vasudeva.
Muchas de las preguntas que se plantean a la amiga de su juventud, muchas cosas Siddharta tuvo que
dígale a su vida.
Cuando a la mañana siguiente había llegado el momento para iniciar el viaje del día, Govinda dijo,
no sin vacilaciones, estas palabras: "Antes de que voy a continuar mi camino,
Siddharta, me permito hacer una pregunta más.
¿Tiene usted una enseñanza?
¿Tiene usted una fe, o un conocimiento, que siga, que te ayuda a vivir y hacer de
¿no? "
Siddharta contestó: "Tú sabes, querida, que ya de joven, en esos días
cuando vivíamos con los penitentes en el bosque, comenzó a desconfiar de los maestros y
enseñanzas y darle la espalda a ellos.
He pegado con esto. Sin embargo, he tenido muchos maestros
desde entonces.
Una bella cortesana que ha sido mi maestro desde hace mucho tiempo, y era un rico comerciante de mi
maestro, y algunos jugadores con los dados.
Una vez, incluso un seguidor de Buda, viajando a pie, ha sido mi maestro, él se sentó con
cuando me había quedado dormido en el bosque, en la peregrinación.
También he aprendido de él, yo también estoy agradecido con él, muy agradecido.
Pero sobre todo, he aprendido aquí de este río y de mi predecesor, el
barquero Vasudeva.
Él era una persona muy sencilla, Vasudeva, no era un pensador, pero sabía lo que es
es necesario tan bien como Gautama, era un hombre perfecto, un santo. "
Govinda dijo: "No obstante, Siddharta, te quiero un poco para que la gente se burla, ya que parece
mí. Yo creo en ti y sabemos que usted no tiene
seguido de un maestro.
Pero no te he encontrado algo por ti mismo, a pesar de que ha encontrado ninguna enseñanza,
que todavía se encuentran ciertos pensamientos, ciertas ideas, que son de su propia y que ayuda
a vivir?
Si usted quisiera que me dijera algunas de ellas, que haría las delicias de mi corazón. "
Siddharta contestó: "He tenido pensamientos, sí, y la visión, y otra vez.
A veces, durante una hora o un día entero, me he sentido en mí el conocimiento, como un
se siente la vida en el corazón de uno. Ha habido muchos pensamientos, pero se lo
ser difícil para mí para llegar a usted.
Mira, mi querido Govinda, este es uno de mis pensamientos, que he encontrado: la sabiduría no puede
ser transmitida. La sabiduría que un sabio trata de transmitir a
siempre hay alguien que suena como una tontería. "
"¿Estás bromeando?", Preguntó Govinda. "No estoy bromeando.
Te digo lo que he encontrado. El conocimiento puede ser transmitido, pero no la sabiduría.
Se puede encontrar, puede ser vivido, es posible para ser llevado por ella, milagros pueden
llevarse a cabo con ella, pero no puede ser expresado en palabras y enseñado.
Esto era lo que, incluso cuando era joven, a veces se sospecha, lo que me ha llevado
lejos de los maestros.
He encontrado un pensamiento, Govinda, que de nuevo va a considerar como una broma o
locura, pero que es mi mejor pensamiento. Dice: Lo contrario de cada verdad es
tan cierto!
Eso es así: una verdad sólo se puede expresar y poner en palabras cuando se trata
unilateral.
Todo es de un solo lado que se puede pensar con pensamientos y dijo con palabras,
todo es de un solo lado, todo a la mitad, todo carece de integridad, de redondez, de unidad.
Cuando el sublime Gotama hablaba en sus enseñanzas del mundo, tuvo que dividirlo
en Sansara y Nirvana, en el engaño y la verdad, en el sufrimiento y la salvación.
No se puede hacer de otra manera, no hay otro camino para el que quiere enseñar.
Sin embargo, el mundo mismo, lo que existe a nuestro alrededor y dentro de nosotros, nunca de un solo lado es.
Una persona o un acto no es nunca totalmente Sansara o Nirvana por completo, una persona es
Nunca es completamente santa o pecadora por completo.
No parece ser realmente así, porque estamos sujetos a la decepción, como si el tiempo era
algo real. El tiempo no es real, Govinda, yo tengo
experimentado esto a menudo y una vez más a menudo.
Y si el tiempo no es real, entonces la brecha que parece ser entre el mundo y la
la eternidad, entre el sufrimiento y la bienaventuranza, entre el bien y el mal, es
también un engaño. "
"¿Por qué?", Preguntó tímidamente Govinda. "Escucha bien, hijo mío, escucha bien!
El pecador, que soy y lo que eres, es un pecador, pero en los tiempos por venir que lo hará
Brahma es nuevo, se llega al Nirvana, será Buda - y ver ahora: estos tiempos de
por venir "son un engaño, es sólo una parábola!
El pecador no está en su camino para convertirse en un Buda, él no está en el proceso de
desarrollo, a través de nuestra capacidad de pensamiento no sé de qué otra a la imagen
estas cosas.
No, en el pecador, ahora y hoy ya es el futuro Buda, su futuro es
ya todo lo que hay, tienes que adorar en él, en ti, en todo el mundo el Buda, que
viene a ser, lo posible, lo oculta Buda.
El mundo, amigo Govinda, no es imperfecto, o en un camino lento hacia la
perfección: no, no es perfecta en cada momento, todo el pecado ya lleva lo divino
el perdón en sí mismo, todos los niños pequeños
ya tiene la persona de edad en sí mismos, todos los niños ya tienen la muerte, muriendo
la gente la vida eterna.
No es posible para cualquier persona para ver hasta qué punto a otro ya se ha progresado
en su camino, en el ladrón y los dados-jugador, el Buda está a la espera, en el
Brahman, el ladrón está a la espera.
En la meditación profunda, existe la posibilidad de poner el tiempo de la existencia,
para ver toda la vida que fue, es y será como si fuera simultánea, y no
todo es bueno, todo es perfecto, todo es Brahman.
Por lo tanto, veo todo lo que existe tan buena, la muerte es para mí como la vida, el pecado, como
la santidad, la sabiduría como locura, todo tiene que ser como es, todo lo
sólo requiere mi consentimiento, sólo mi
voluntad, mi acuerdo amorosa, que es bueno para mí, para no hacer nada, pero trabajo para mi
beneficiarse, sin poder jamás hacerme daño.
He experimentado en mi cuerpo y en mi alma que necesitaba el pecado mucho, necesitaba
la lujuria, el deseo de posesiones, la vanidad y la desesperación necesita más vergonzosa, en
el fin de aprender a renunciar a todo
resistencia, con el fin de aprender a amar el mundo, con el fin de dejar de comparar a
un mundo que yo deseaba, me imaginaba, una especie de perfección que había hecho, pero dejar a
tal como es y que lo aman y disfrutan de
ser parte de ella -. Estos, Govinda, son algunos de los pensamientos que han entrado en
mi mente. "
Siddharta se inclinó, recogió una piedra del suelo y la sopesó en su
mano.
"Esto aquí", dijo jugando con él, "es una piedra, y la voluntad, después de cierto tiempo
tal vez en el suelo, y se convertirá desde el suelo a una planta o un animal o ser humano.
En el pasado, yo habría dicho: Esta piedra es una piedra, que no sirve para nada, que
pertenece al mundo de la Maja, pero debido a que podría ser capaz de convertirse también en un
ser humano y un espíritu en el ciclo de
transformaciones, por lo tanto, yo también lo concede importancia.
Por lo tanto, quizá habría pensado en el pasado.
Pero hoy pienso: esta piedra es una piedra, también es animal, es también Dios, que es
También Buda, que no veneramos y amamos porque podría convertirse en esto o aquello,
sino más bien porque ya está y siempre
todo - y es este mismo hecho, que es una piedra, que me parece ahora
y hoy en día como una piedra, es por eso que me encanta y vale la pena ver y propósito en cada uno de sus
venas y cavidades, en el amarillo, en el
gris, en la dureza, en el sonido que hace cuando llamo a que, en la sequedad o
humedad de su superficie.
Hay piedras que se sienten como el aceite o jabón, y otros como las hojas, al igual que otros
arena, y cada uno es especial y reza el Om a su manera, cada uno es el Brahman,
pero a la vez y sólo tanto como lo es una
piedra, es aceitosa o jugosa, y esto es precisamente este hecho lo que me gusta y considero
maravilloso y digno de adoración -. Pero permítanme no hablar más de esto.
Las palabras no son buenas para el sentido secreto, todo lo que siempre se vuelve un poco
diferente, tan pronto como se pone en palabras, se distorsiona un poco, un poco tonto - sí, y
esto también es muy bueno, y me gusta
muchos, también muy de acuerdo con esto, que esto lo que es el tesoro de un hombre y de la sabiduría
siempre suena como una locura para otra persona. "
Govinda escuchaba en silencio.
"¿Por qué me dijo esto acerca de la piedra", se preguntó vacilante, tras una pausa.
"Lo hice sin ninguna intención específica.
O tal vez lo que yo quería decir era que el amor esta piedra, y el río, y todos estos
las cosas que estamos viendo y del que podemos aprender.
Yo puedo amar a una piedra, Govinda, y también un árbol o un pedazo de corteza.
Estos son las cosas, y las cosas pueden ser amados. Pero no puedo amar a las palabras.
Por lo tanto, las enseñanzas no son buenos para mí, no tienen dureza, sin suavidad, sin
colores, sin aristas, ni olor, ni sabor, no tienen nada más que palabras.
Tal vez son éstos los que le impiden encontrar la paz, tal vez son los muchos
palabras.
Porque la salvación y la virtud, así, Sansara y Nirvana, así, son meros
palabras, Govinda. No hay tal cosa que sería Nirvana;
no es sólo la palabra Nirvana. "
Govinda: "No es sólo una palabra, mi amigo, es el Nirvana.
. Se trata de un pensamiento "Siddharta continuó:" Un pensamiento, tal vez
ser así.
Debo confesar a usted, mi querido: Yo no distingo mucho entre pensamientos y
palabras. Para ser honesto, yo también tengo una opinión alta
de los pensamientos.
Tengo una mejor opinión de las cosas. Aquí en este ferry, por ejemplo, un
el hombre ha sido mi predecesor y maestro, un hombre santo, que tiene desde hace muchos años, simplemente
cree en el río, nada más.
Se había dado cuenta de que el el río le hablaba, él aprendió de él, educado y que
le enseñó, el río que parecía ser un dios para él, desde hace muchos años que no sabía que
todos los vientos, cada nube, cada pájaro, cada
escarabajo era tan divino y sabe tanto y se puede enseñar tanto como el
adorado río.
Pero cuando este hombre santo se fue a los bosques, lo sabía todo, sabía más de lo
tú y yo, sin maestros, sin libros, sólo porque había creído en el
río ".
Govinda dijo: "Pero es que lo que llamamos 'cosas', en realidad algo real,
algo que tiene existencia? ¿No es sólo un engaño de la Maja, sólo
una imagen y la ilusión?
Su piedra, el árbol, tu río - en realidad son una realidad "?
"Esto también," dijo Siddhartha, "No me importa mucho.
Que las cosas sean de ilusiones o no, después de todo, entonces también sería una ilusión, y
por lo que siempre me gusta. Esto es lo que los hace tan querida y digna
de veneración para mí: son como yo.
Por lo tanto, puedo amarlos. Y esto es ahora una enseñanza que se reirán
: el amor, Govinda, me parece que es lo más importante de todos.
Para entender a fondo el mundo, que se lo explique, a despreciarlo, puede ser la cosa
grandes pensadores hacer.
Pero yo sólo estoy interesado en ser capaz de amar al mundo, no despreciarlo, no
odia y yo, para ser capaz de mirar en él y yo y todos los seres con amor y
admiración y respeto. "
"Esto lo comprendo", dijo Govinda. "Pero esto mismo fue descubierto por el
un exaltado para ser un engaño.
Él ordena a la benevolencia, la clemencia, la compasión, la tolerancia, pero no el amor, sino que
nos prohibió atar nuestro corazón en el amor a las cosas terrenales. "
"Lo sé", dijo Siddharta, su sonrisa brillaba de oro.
"Lo sé, Govinda.
Y he aquí, con esto estamos justo en el medio de la maraña de opiniones, en el
controversia acerca de las palabras.
Porque yo no puedo negar, mis palabras de amor están en una contradicción, una contradicción aparente
con las palabras de Gotama.
Por esta misma razón, no me fío es decir mucho, porque yo sé, esta contradicción es
un engaño. Sé que estoy de acuerdo con Gotama.
¿Cómo no habría de conocer el amor, él, que ha descubierto todos los elementos de la existencia humana
en su transitoriedad, en su falta de sentido, y sin embargo, amaba a la gente por lo tanto
tanto, para usar una vida larga y laboriosa sólo para ayudarles, para enseñarles!
Incluso con él, incluso con su gran maestro, yo prefiero la cosa más de las palabras,
dan más importancia a sus actos y la vida que en sus discursos, más en los gestos
de la mano de sus opiniones.
No en su discurso, no en sus pensamientos, veo su grandeza, sólo en sus acciones, en
su vida. "Durante mucho tiempo, los dos ancianos, dijo
nada.
A continuación, Govinda, mientras se inclina para una despedida: "Te agradezco, Siddharta, por
que me dice algunos de sus pensamientos.
Son pensamientos extraños parte, no todos han sido inmediatamente comprensible para
mí. Esto es lo que fuere, le doy las gracias, y yo
deseo que tienen los días de calma. "
(Pero en secreto pensó para sí: Este Siddharta es una persona extraña, que
expresa pensamientos extraños, sus enseñanzas suenan tontos.
Así que suena de manera diferente las enseñanzas puras del exaltado de, más claro, más puro, más
comprensible, nada de extraño, tonto, tonto o está contenida en ellos.
Pero a diferencia de sus pensamientos parecían manos me Siddharta y pies, sus ojos,
su frente, su aliento, su sonrisa, su saludo, su paseo.
Nunca más, después de nuestra sublime Gotama se ha convertido en uno con el Nirvana nunca, ya que
a continuación, he conocido a una persona de quien yo sentía: se trata de un hombre santo!
Sólo él, este Siddharta, que he encontrado para ser así.
Que sus enseñanzas ser extraño, que su sonido palabras necias, de su mirada y su
mano, su piel y su pelo, de cada parte de él brilla una pureza, brilla una
calma, brilla una alegría y una
la dulzura y santidad, que he visto en ninguna otra persona desde la muerte final de
nuestro maestro exaltado.)
Como Govinda pensaba así, y hubo un conflicto en su corazón, una vez más
se inclinó ante Siddharta, atraído por el amor. Profundamente hizo una reverencia a aquel que fue con calma
sentado.
"Siddharta", que hablaba, "nos hemos convertido en hombres de edad.
Es poco probable que uno de nosotros para ver la otra vez en esta encarnación.
Ya veo, querido, que ha encontrado la paz.
Confieso que no lo he encontrado. Dime, oh, honorable, una palabra más,
dame algo en mi camino que me puede entender, cosa que puedo entender!
Dame algo para estar conmigo en mi camino.
Es a menudo difícil, en mi camino, a menudo oscuro, Siddharta. "
Siddhartha no dijo nada y lo miró con el siempre igual, tranquila sonrisa.
Govinda miró fijamente a su cara, con miedo, con el anhelo, el sufrimiento y la eterna búsqueda
era visible en su mirada, eterna, no de investigación.
Siddharta se vio y sonrió.
"Se inclinó a mí!", Susurró en voz baja al oído de Govinda.
"Inclínate hacia mí! De esta manera, aún más cerca!
Muy cerca!
Besa mi frente, Govinda! "
Pero mientras Govinda con asombro, y sin embargo, dibujado por el gran amor y esperanza,
obedecido sus palabras, se inclinó estrechamente con él y le tocó la frente con sus labios,
algo milagroso que le sucedió.
Mientras que sus pensamientos estaban todavía en la vivienda de maravillosas palabras de Siddharta, mientras que él estaba
sigue luchando en vano y con renuencia a dejar de pensar el tiempo, para imaginar
Nirvana y Sansara como uno, mientras que incluso un
cierto desprecio por las palabras de su amigo luchaba en él contra un
inmenso amor y veneración, esto le sucedió a él:
Ya no vio el rostro de su amigo Siddharta, en su lugar vio otras caras,
muchos, una larga secuencia, un río que fluye de los rostros, de centenares, de miles, que todos los
Llegaron y desaparecieron, y sin embargo todo parecía
estar allí al mismo tiempo, todos los cuales cambian constantemente y se renueva a sí mismos,
y que todavía estaban todos los Siddharta.
Vio la cara de un pez, una carpa, con la boca abierta infinitamente doloroso, el rostro
de un pez moribundo, con los ojos de desvanecimiento - vio la cara de un niño recién nacido, rojo y lleno
de las arrugas, distorsionado por el llanto - vio
la cara de un asesino, él lo vio hundir un cuchillo en el cuerpo de otra persona - que
vio, en el mismo segundo, este criminal en la esclavitud, de rodillas y ser la cabeza
cortado por el verdugo con un
golpe de su espada - que vio los cuerpos de hombres y mujeres, desnudos, en posiciones y los calambres de
amor frenesí - vio los cadáveres tendido, inmóvil, frío vacío, - vio la
cabezas de animales, de jabalíes, de cocodrilos,
de elefantes, de toros, de aves, que vio dioses, vio a Krishna, vio Agni - vio a todos
estas figuras y rostros en mil relaciones entre sí, cada uno
ayudar al otro, amándolo, odiándolo,
la destrucción de la misma, dando re-nacimiento a la misma, cada uno era una voluntad de morir, una pasión
la confesión dolorosa de la transitoriedad, y sin embargo ninguno de ellos murieron, cada uno sólo
transforma, se tiene que volver a nacer, recibió
cada vez más una nueva cara, sin ningún tiempo de haber pasado entre el uno y el otro
la cara - y todas estas figuras y rostros descansado, fluido, genera a sí mismos,
, flotando a lo largo y se fusionó con la otra
y todos estaban cubiertas constantemente por algo delgada, sin individualidad de
sí mismo, pero sin embargo, que existe, como un cristal fino o el hielo, como una piel transparente, una
concha o molde o máscara de agua, y esta
máscara sonreía, y esta máscara era la cara sonriente de Siddharta, el que,
Govinda, en este mismo momento tocó con sus labios.
Y, Govinda lo vio de esta manera, la sonrisa de la máscara, la sonrisa de la unidad por encima de
el fluir formas, esa sonrisa de simultaneidad por encima de los mil nacimientos
y las muertes, la sonrisa de Siddharta era
precisamente el mismo, fue precisamente de la misma clase que el delicado silenciosa,
impenetrable, quizá benevolente, tal vez burlona, sabio, mil veces de la sonrisa
Gautama, el Buda, como la había visto a sí mismo con mucho respeto de un centenar de veces.
De esta manera, Govinda lo sabía, los perfeccionados están sonriendo.
Sin saber nada más si el tiempo existe, si la visión había durado un segundo o un
cien años, sin saber nada más si existía un Siddhartha, un Gautama, un yo
y que, sintiendo en su yo más íntimo, como
si hubiera sido herido por una flecha divina, la lesión de la que tenía un sabor dulce, siendo
encantado y se disolvió en su yo más íntimo, Govinda aún estaba un poco
mientras que se inclinó sobre la cara tranquila de Siddharta,
que había besado, que acababa de ser el escenario de todas las manifestaciones, todos los
transformaciones, toda la existencia.
La cara se mantuvo sin cambios, después bajo su superficie la profundidad de la thousandfoldness
había cerrado de nuevo, sonrió en silencio, sonrió en silencio y en voz baja, tal vez muy
benevolencia, tal vez muy burlonamente,
precisamente como él solía sonreír, el majestuoso.
Profundamente, Govinda se inclinó, las lágrimas no sabía nada de, corría por la cara de edad, como un
fuego quemó el sentimiento del amor más íntimo, el más humilde veneración en su corazón.
Profundamente, hizo una reverencia, tocando el suelo, delante del que estaba sentado inmóvil,
cuya sonrisa le recordaba todo lo que había amado en su vida, lo que jamás había
sido muy valioso y sagrado para él en su vida.
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