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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 2.
CON EL samanas
En la tarde de este día en que se encontró con los ascetas, los ascetas flacos y
les ofreció su compañía y - la obediencia.
Ellos fueron aceptadas.
Siddharta le dio su ropa a un brahmán pobre en la calle.
Llevaba nada más que el taparrabo y la tierra de color, capa sin sembrar.
Comía una vez al día, y nunca cocinado algo.
Hacer un ayuno durante quince días. Hacer un ayuno durante veintiocho días.
La carne se desvaneció de sus muslos y mejillas.
Sueños delirantes de sus ojos parpadearon agrandados, las uñas largas creció lentamente en su reseca
los dedos y una barba en seco, hirsuto creció en la barbilla.
Su mirada se convirtió en hielo cuando se encontró con la mujer, su boca se torció con la
el desprecio, cuando caminaba por una ciudad de gente muy bien vestida.
Vio a los mercaderes que, caza príncipes, los dolientes lloran por sus putas muertas,
ofreciéndose a sí mismos, los médicos tratando de ayudar a los sacerdotes enfermos, la determinación de la mayoría de la
día propicio para la siembra, los amantes de amar,
madres que amamantan a sus hijos, y todo esto no era digno de una mirada de su
los ojos, todo mentía, todo apestaba, todo apestaba a mentiras, todo pretendía ser
significativo y alegre y hermosa, y todo se ocultó solo putrefacción.
El mundo de sabor amargo. La vida era una tortura.
Uno de los objetivos se puso delante Siddhartha, un único objetivo: llegar a ser vacía, vacía de sed,
vacío de querer, vacío de sueños, vacío de alegría y dolor.
Muerto a sí mismo, a no ser un auto más, para encontrar la tranquilidad con un vaciado oído,
estar abiertos a los milagros en los pensamientos altruistas, que era su objetivo.
Una vez que todo mi ser fue superada y había muerto, una vez que todos sus deseos y ganas de cada era
silencio en el corazón, entonces la última parte de mí tenía que despertar, lo más íntimo de mi
ser, que ya no es mi auto, el gran secreto.
En silencio, Siddhartha se expuso a la quema de los rayos del sol directamente por encima,
brillando con el dolor, brillando con la sed, y me quedé allí, hasta que él no sentía ningún dolor
ni la sed nunca más.
En silencio, se quedó allí en la temporada de lluvias, de su pelo el agua era
goteando sobre los hombros de congelación, congelación sobre las caderas y las piernas, y el penitente
se quedó allí, hasta que no pudo sentir el
frío en los hombros y las piernas más, hasta que se quedaron en silencio, hasta que fueron
tranquilo.
En silencio, se encogió en los arbustos espinosos, la sangre goteaba de la piel en llamas, a partir
heridas purulentas goteaba pus, y Siddharta se quedó rígida, se quedó
inmóvil, hasta que no haya sangre fluyó más,
hasta que no pica nada más, hasta que nada quema más.
Siddharta se incorporó y aprendió a respirar con moderación, aprender a llevarse bien
con sólo unos pocos respira, aprendí a dejar de respirar.
Aprendió, a partir de la respiración, para calmar los latidos de su corazón, se inclinó hacia
reducir los latidos de su corazón, hasta que sólo eran unos pocos y casi ninguno.
Instruido por el más antiguo si el samanas, Siddhartha practicado la abnegación, la practica
la meditación, de acuerdo con una nueva normativa de Samaná.
Una garza voló sobre el bosque de bambú - y Siddharta aceptó la garza en su
alma, voló sobre el bosque y las montañas, era una garza, se alimentaba de peces, sintió los dolores de un
el hambre garza, hablaba graznido de la garza, murió la muerte de una garza.
Un chacal muerto estaba tendido en el banco de arena, y el alma de Siddharta se deslizó en el interior del
cuerpo, era el chacal muerto, yacía en la orilla, se puso hinchado, apestaba, se descomponía, se
descuartizado por las hienas, fue desollado por el
buitres, se convirtió en un esqueleto, se convirtió en polvo, fue volado por los campos.
Y el alma de Siddharta regresó, había muerto, había decaído, se encontraba dispersa en forma de polvo, tenía
probado la intoxicación sombrío del ciclo, esperaba en la sed nueva, como un cazador
en el espacio, donde podía escapar de la
ciclo, donde al final de las causas, que una eternidad sin sufrimiento empezó.
Mató a sus sentidos, que mató a su memoria, se deslizó fuera de su auto en miles
de otras formas, era un animal, era carroña, era de piedra, era de madera, era el agua, y se despertó
cada vez que para encontrar a su viejo uno mismo otra vez, el sol
o la luna brillaba, era su auto nuevo, se dio la vuelta en el ciclo, sentía sed, superó
la sed, sintió sed nuevo.
Siddhartha aprendió mucho cuando estaba con los samanas, de muchas maneras que se aleja
el yo que aprendí a ir.
Él siguió el camino de la abnegación por medio del dolor, el sufrimiento y la voluntad a través
dolor de superación, el hambre, la sed, el cansancio.
Él siguió el camino de la auto-negación por medio de la meditación, a través de la mente para imaginar
se anulará de todas las concepciones.
Estas y otras formas que aprendió a ir, mil veces que dejó su auto, por hora
y los días que permaneció en el no-yo.
Pero aunque las formas se alejaba del mismo, su fin no obstante, siempre se condujo de nuevo a
el yo.
Aunque Siddharta huyó de sí mismo mil veces, se quedó en la nada,
se quedó en el animal, en la piedra, el regreso era inevitable, ineludible, fue la
horas, cuando se encontró de nuevo en el
sol oa la luz de la luna, a la sombra o bajo la lluvia, y fue una vez más su auto
y Siddharta, y volvió a sentir la agonía del ciclo que había sido forzada sobre él.
A su lado vivía Govinda, su sombra, caminaba por las mismas vías, llevó a cabo la misma
esfuerzos. Rara vez hablaba el uno al otro, que el
servicio y los ejercicios necesarios.
De vez en cuando los dos recorrían los pueblos, a pedir comida para los
ellos y sus maestros.
"¿Cómo crees que, Govinda," dijo Siddharta un día, mientras que la mendicidad de esta manera, "¿cómo
¿crees que lo que progresamos? ¿Se alcanzaron los objetivos? "
Govinda contestó: "Hemos aprendido, y vamos a seguir aprendiendo.
Vas a ser un gran Samaná, Siddharta. Rápidamente, usted ha aprendido todos los ejercicios,
a menudo los viejos samanas he admirado.
Un día, usted será un hombre santo, Siddharta. "
Siddharta contestó: "No puedo dejar de sentir que no es así, mi amigo.
Lo que he aprendido, siendo uno de los samanas, hasta el día de hoy, esto, Govinda, lo que pude
han aprendido más rápidamente y por medios más simples.
En todas las tabernas de la parte de una ciudad donde los prostíbulos son, amigo mío, entre los
carreteros y los jugadores que podría haber aprendido. "
Govinda: "Siddharta me está tomando el pelo.
¿Cómo podría usted ha aprendido la meditación, conteniendo la respiración, la insensibilidad frente a
el hambre y el dolor que entre estas personas miserables? "
Y Siddharta dijo en voz baja, como si estuviera hablando consigo mismo: "¿Qué es la meditación?
Lo que está dejando el cuerpo de uno? ¿Qué es el ayuno?
Lo que se aguanta la respiración?
Se huye de sí mismo, es un escape por debajo de la agonía de ser un yo, es
un anestésico por debajo de los sentidos contra el dolor y el sinsentido de la vida.
La fuga misma, el entumecimiento de corto misma es lo que el conductor de un carro de bueyes se encuentra en el
posada, bebiendo algunos tazones de fuente de vino de arroz o leche de coco fermentada.
Entonces él no se sienta a sí nada más, entonces no va a sentir los dolores de la vida nada más,
luego se da una breve adormecimiento de los sentidos.
Cuando se duerme sobre su tazón de vino de arroz, que va a encontrar el mismo lo que Siddharta
y Govinda encontrar cuando se escapan de sus cuerpos a través de ejercicios largos, permaneciendo en
el. no-yo
Así es como es, Govinda "Govinda". Tú lo dices, oh amigo, y
sin embargo sabes que Siddharta no es conductor de un carro de bueyes y un samana no es un borracho.
Es cierto que un bebedor adormece sus sentidos, es cierto que consigue escapar y
descansa, pero que regresará de la ilusión, se encuentra que todo sea igual, no ha
ser más sabios, se ha reunido ninguna
la iluminación, - no se ha levantado varios pasos ".
Y Siddharta dijo con una sonrisa: "No sé, nunca he sido un borracho.
Pero que yo, Siddharta, encontramos sólo un anestésico por debajo de los sentidos en mis ejercicios y
meditaciones y que estoy tan lejos de la sabiduría, de la salvación, como un
niño en el vientre de la madre, bien lo sé, Govinda, yo lo sé. "
Y una vez más, otra vez, cuando Siddharta abandonó el bosque, junto con
Govinda, para pedir algo de comida en el pueblo para sus hermanos y maestros,
Siddhartha comenzó a hablar y dijo: "¿Qué
Ahora, Govinda, podríamos estar en el camino correcto?
Puede que nos acercamos a la iluminación? Puede que nos acercamos a la salvación?
¿O tal vez viven en un círculo - nosotros, que hemos pensado que se escapaban del ciclo "
Govinda: "Hemos aprendido mucho, Siddharta, todavía hay mucho que aprender.
No estamos dando vueltas en círculos, nos estamos moviendo hacia arriba, el círculo es una espiral, tenemos
Ya subió más de un nivel ".
Siddharta contestó: "¿Cuántos años, le creo, es nuestra más antigua de Samaná, nuestro venerable
maestro "Govinda:" ¿Nuestro más antiguo podría ser
unos sesenta años de edad ".
Y Siddharta: "Él ha vivido durante sesenta años y no ha alcanzado el nirvana.
Él va a su vez los setenta y ochenta, y tú y yo, vamos a crecer tan antiguo y lo hará
los ejercicios, y pronto estarán, y meditar.
Pero no vamos a alcanzar el nirvana, no lo hará y no lo haremos.
Govinda, creo que de todos los samanas por ahí, tal vez ni un solo
uno, ni uno solo, se llega al nirvana.
Encontramos consuelo, nos encontramos con entumecimiento, nos enteramos de hazañas, para engañar a los demás.
Pero lo más importante, el camino de los caminos, no vamos a encontrar. "
"Si sólo" Govinda ", no decir palabras tan terribles, Siddharta!
¿Cómo puede ser que entre los hombres aprendieron tantos, entre los brahmanes tantos, entre tantos
samanas austera y venerable, entre tantas personas que están buscando, por lo que muchos de los que son
tratando ansiosamente, que los santos hombres de tantos, nadie va a encontrar el camino de los caminos? "
Pero Siddharta dijo en voz que contenía la tristeza, tanto como la burla,
con un lugar tranquilo, un poco triste, un poco la voz burlona: "Pronto, Govinda, su amigo
dejará el camino de los samanas, ha caminado a lo largo de su lado por tanto tiempo.
Estoy sufriendo de sed, Govinda, y en este largo camino de Samaná, tiene sed
se mantuvo tan firme como siempre.
Yo siempre sed de conocimiento, siempre he estado lleno de preguntas.
He pedido a los brahmanes, año tras año, y he pedido a los sagrados Vedas, año tras
años, y he pedido a los devotos samanas, año tras año.
Quizá, Govinda, había sido igual de bien, había sido tan inteligente y tan
rentable, si yo le había pedido el cálao-pájaro o chimpancé.
Me tomó mucho tiempo y no estoy terminado de aprender esto todavía, Govinda: que hay
hay nada que aprender! En efecto, existe tal cosa, así que
Creemos, como lo que nos referimos como 'aprendizaje'.
No es, oh amigo mío, un solo conocimiento, esto es en todas partes, esto es Atman, es
dentro de mí y dentro de ti y dentro de cada criatura.
Y por lo que estoy empezando a creer que este conocimiento no tiene enemigo más peor que el
deseo de conocer, de aprender. "
En este, Govinda se detuvo en el camino, se levantó las manos, y dijo: "Si, Siddharta,
sólo no molestar a su amigo con este tipo de conversación!
En verdad, vosotros palabras de despertar temor en mi corazón.
Y así tener en cuenta: ¿qué sería de la santidad de la oración, lo que de la
venerable de la casta de los brahmanes ", lo que de la santidad de los samanas, si fuera
como usted dice, si no hay aprendizaje?
¿Cuál es, Siddharta, ¿entonces qué sería de todo esto lo que es santo, lo que es
precioso, lo que es venerado en la tierra? "Y Govinda murmuró un verso a sí mismo, un
verso de un Upanishad:
El que ponderingly, de un espíritu purificado, se pierde en la meditación de Atman,
unexpressable por las palabras es su bienaventuranza de su corazón.
Pero Siddharta se quedó callado.
Pensó en las palabras que Govinda le había dicho y pensado las palabras
a través de su extremo.
Sí, pensó, allí de pie con su cabeza baja, ¿qué quedaría de todo lo que
que nos parecía ser santo? ¿Qué queda?
¿Qué se puede superar la prueba?
Y él movió la cabeza.
En un momento, cuando los dos jóvenes habían vivido entre los samanas por alrededor de tres
años y había compartido sus ejercicios, noticias algunos, un rumor, un mito que llegó después de
está contada muchas veces: Un hombre tenía
apareció, Gautama por su nombre, el Exaltado, el Buda, que había superado el sufrimiento
del mundo en sí mismo y se había detenido el ciclo de las reencarnaciones.
Se dice que vagan por la tierra, la enseñanza, rodeado de discípulos, sin
la posesión, sin casa, sin una esposa, en el manto amarillo de un asceta, pero con
una frente alegre, un hombre de la felicidad, y
Brahmanes y los príncipes se inclinaban ante él y se convertirían en sus estudiantes.
Este mito, este rumor, esta leyenda resonó, sus fragrants se levantó, aquí y
allí, en las ciudades, los brahmanes habló de ella y en el bosque, los samanas, de nuevo
y otra vez, el nombre de Gautama, el Buda
llegó a oídos de los jóvenes, con el bien y el mal con la charla, con la alabanza y la
de difamación.
Era como si la plaga se había desatado en un país y las noticias se ha extendiendo por todo
que en uno o en otro lugar había un hombre, un hombre sabio, uno bien informado, cuyos
la palabra y el aliento era suficiente para curar a todos
que habían sido infectados con la peste, y como este tipo de noticias que pasa por la tierra
y todo el mundo hablaría de ello, muchos creen, muchos dudan, pero muchos
obtendría en su camino tan pronto como sea posible,
a buscar el sabio, el ayudante, al igual que este este mito corrió a través de la tierra, para que
mito fragante de Gautama, el Buda, el hombre sabio de la familia de Sakya.
Poseía, por lo que los creyentes, dijo, la mayor iluminación, se acordó de su
vidas anteriores, había llegado al nirvana y no volvió en el ciclo, se
Nunca más sumergida en el río turbio de las formas físicas.
Muchas cosas maravillosas e increíbles se informó de él, había hecho milagros,
había vencido al demonio, había hablado con los dioses.
Pero sus enemigos y los incrédulos, dijo, este Gotama era un seductor vano, él pasó
sus días en el lujo, despreciadas las ofrendas, fue sin aprender, y no conocía ni
ejercicios de auto ni castigo.
El mito de Buda sonaba dulce. El aroma de la magia fluía de ellos
informes.
Después de todo, el mundo estaba enfermo, la vida era difícil de soportar - y he aquí, he aquí una fuente
parecía brotar, aquí parecía un mensajero a llamar, reconfortante, llena leve,
de nobles promesas.
Por todas partes donde el rumor de Buda se oyó por todas partes en las tierras de la India,
los jóvenes escucharon arriba, sentía un deseo, sintió la esperanza, y entre los hijos de los brahmanes de
las ciudades y pueblos todos los peregrinos y
extraño era bienvenido, cuando trajo noticias de él, el majestuoso, el Sakyamuni.
El mito había llegado también a los samanas en el bosque, y también Siddharta, y también
Govinda, lentamente, gota a gota, cada gota cargada de esperanza, cada gota cargada de
duda.
Rara vez hablaba de ello, ya que el más anciano de los samanas no le gustaba este
mito.
Había oído decir que esta supuesta Buda que solía ser antes un asceta y había vivido en
el bosque, pero se había vuelto luego de vuelta al lujo y los placeres mundanos, y no tenía
alta opinión de este Gotama.
"Siddharta", dijo un día Govinda a su amigo.
"Hoy en día, yo estaba en el pueblo, y un brahmán me invitó a su casa, y en su
casa, no era el hijo de un brahmán de Magadha, que ha visto el Buda con su
propios ojos y ha escuchado le enseñara.
En verdad, esto hizo que mi dolor en el pecho cuando respiraba, y pensé: Si yo
también lo haría, aunque sólo los dos también sería, Siddharta y yo, vivir para ver la hora
cuando vamos a escuchar las enseñanzas de la boca de este hombre perfecto!
Habla, amigo, no queremos ir allí y escuchar las enseñanzas de la
La boca de Buda? "
Siddharta contestó: "Siempre, Govinda, yo había pensado, Govinda se quedaría con el
Samanas, siempre había creído que su objetivo era vivir hasta los sesenta y setenta años de
edad y seguir practicando las hazañas y los ejercicios, que son cada uno de Samaná.
Pero he aquí, yo no sabía lo suficiente como Govinda, sabía muy poco de su corazón.
Así que ahora usted, mi amigo fiel, quieren tomar un nuevo camino y llegar hasta allí, donde el
Buda extiende sus enseñanzas "Govinda". Estás burlando de mí.
Se burlan de mí, si te gusta, Siddharta!
Pero ¿no has desarrollado también un deseo, un anhelo, a escuchar estas enseñanzas?
¿Y no has de una vez me dijo que no volvería a caminar el camino de los samanas
durante mucho más tiempo? "
Ante esto, Siddhartha se echó a reír en su manera muy propia, en la que su voz asumió un toque
de tristeza y un toque de burla, y le dijo: "Bien, Govinda, has hablado bien,
que ha recordado correctamente.
Si sólo se acordó de la otra cosa también, que has oído de mí, que es que yo
han crecido desconfiados y cansado contra de las enseñanzas y el aprendizaje, y que mi fe
es decir, que nos han sido dadas por los profesores, es pequeño.
Pero vamos a hacerlo, mi querido, estoy dispuesto a escuchar a estas enseñanzas - aunque en mi
corazón creo que ya hemos probado el mejor fruto de estas enseñanzas. "
Govinda: "Su buena voluntad se deleita mi corazón.
Pero dime, ¿cómo debería ser esto posible?
¿Cómo deben las enseñanzas del Gautama, incluso antes de que las hemos escuchado, ya se han
revelaron su mejor fruto para nosotros? "Siddharta contestó:" Vamos a comer esta fruta
y esperar a que el resto, Govinda!
Pero esta fruta, que ya hemos recibido ahora gracias a la Gautama, consistió en
él nos llama fuera de los samanas!
Si él tiene también otras cosas y mejor que nos dan, oh amigo, vamos a esperar con
corazón tranquilo ".
En este mismo día, Siddharta informó a la más antigua de uno de los samanas de su
decisión, que quería que lo dejara.
Informó a la más antigua con toda la cortesía y la modestia a un cada vez más joven
uno y un estudiante.
Pero el samana se enfureció porque los dos jóvenes querían irse, y
habló en voz alta y usar palabrotas crudo. Govinda se asustó y se convirtió en
avergonzado.
Pero Siddharta acercó su boca a la oreja de Govinda y le susurró: "Ahora,
Quiero demostrar que el viejo que he aprendido algo de él. "
Situándose muy por delante de la de Samaná, con un alma concentrada, que
capturado la mirada del anciano con la mirada, le privó de su poder, hizo
al mudo, le quitó su libre voluntad, sometido
él bajo su propia voluntad, le había mandado, hacer silencio, lo que le exigió
hacer.
El anciano enmudeció, sus ojos se quedó inmóvil, su voluntad estaba paralizado, su
los brazos colgando hacia abajo, sin poder, que había sido víctima de hechizo de Siddharta.
Pero los pensamientos de Siddharta trajo la de Samaná bajo su control, tuvo que llevar a
a cabo, lo que manda.
Y así, el viejo hizo varios arcos, realizó gestos de bendición, habló
tartamudeando un deseo piadoso para un buen viaje.
Y los jóvenes regresaron a los arcos con agradecimiento, le devolvió el deseo, fue en su
camino con saludos.
En el camino, Govinda dijo: "Oh, Siddharta, has aprendido de los samanas más de
Yo sabía. Es difícil, es muy difícil para lanzar un hechizo
en una Samaná edad.
En verdad, si te hubieras quedado allí, pronto han aprendido a caminar sobre el agua. "
"Yo no busco al caminar sobre el agua", dijo Siddhartha.
"Que los viejos samanas que contentarse con tales proezas!"