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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 12.
GOVINDA
Junto con otros monjes, Govinda solía pasar el tiempo de descanso entre las peregrinaciones
en el placer de los manglares, que la cortesana Kamala había regalado a los seguidores de Gautama
para un regalo.
Oyó hablar de un viejo barquero, que vivió una jornada de distancia por el río, y
que fue considerado como un hombre sabio por muchos.
Cuando Govinda volvió en su camino, optó por la ruta de acceso al ferry, ansiosos por ver el
barquero.
Porque, a pesar de que había vivido toda su vida por las reglas, aunque también fue
miraba con la veneración de los monjes más jóvenes a causa de su edad y su
la modestia, la inquietud y la búsqueda de la aún no había muerto de su corazón.
Llegó al río y le preguntó el anciano le ferry, y cuando se bajaron
el barco en el otro lado, le dijo al anciano: "Eres muy bueno para nosotros, los monjes y
peregrinos, que ya ha transportado a muchos de nosotros a través del río.
¿No eres tú también, barquero, un buscador para el camino correcto? "
Siddharta, una sonrisa de sus viejos ojos: "¿Usted se llame a un buscador, oh
venerable, aunque usted ya es un viejo en años y se llevaba el manto de la
Los monjes de Gotama? "
"Es cierto, yo soy viejo," Govinda ", pero no he dejado de buscar.
Nunca voy a dejar de buscar, esta parece ser mi destino.
Usted también, así que me parece a mí, ha estado buscando.
¿Quieres decirme algo, oh un honorable? "
Siddharta contestó: "¿Qué debo posiblemente tengo que decirte, venerable?
Tal vez usted está buscando demasiado? Que en todos los que la búsqueda, no encuentra
el tiempo para encontrar? "
"¿Por qué?", Preguntó Govinda.
"Cuando alguien está buscando," dijo Siddhartha, "entonces fácilmente podría suceder
que lo único que sus ojos aún veo es que lo que busca, que es
incapaz de encontrar nada, a dejar que nada
entrar en su mente, porque él siempre piensa en nada más que el objeto de su búsqueda,
porque tiene una meta, porque él está obsesionado con el gol.
Se entiende la búsqueda: tener una meta.
Pero la búsqueda de medios: ser libre, ser abierto, no tener fin.
Usted, venerable, de hecho son, quizás, un buscador, ya que, luchando por su objetivo,
hay muchas cosas que no ves, que están directamente en frente de tus ojos. "
"Yo no entiendo muy bien, sin embargo," preguntó Govinda, "¿qué quieres decir con esto?"
Siddharta contestó: "Hace mucho tiempo, venerable, hace muchos años, una vez que has
antes había sido en este río y han encontrado un hombre que dormía junto al río, y se sentó han
junto con él para proteger su sueño.
Pero, Govinda, que no reconoció al hombre dormido ".
Asombrado, como si hubiera sido objeto de un conjuro mágico, el monje miró a la
ojos barquero.
"¿Es usted Siddharta?", Preguntó con una voz tímida.
"Yo no te habría reconocido este tiempo también!
Desde mi corazón, te voy a saludar, Siddharta, de todo corazón, estoy feliz de ver a
una vez más! Has cambiado mucho, mi amigo -. Y así
que ha pasado a ser un barquero? "
En una manera amistosa, Siddharta se echó a reír. "El barquero, sí.
Muchas personas, Govinda, tiene que cambiar mucho, tiene que usar más de un traje, yo soy uno de los
los, querida.
Será bienvenido, Govinda, y pasar la noche en mi choza. "
Govinda pasó la noche en la cabaña y durmió en la cama que solía ser
Cama de Vasudeva.
Muchas de las preguntas que se plantean a la amiga de su juventud, muchas cosas Siddharta tuvo que
dígale a su vida.
Cuando a la mañana siguiente había llegado el momento para iniciar el viaje del día, Govinda dijo,
no sin vacilaciones, estas palabras: "Antes de que voy a continuar mi camino,
Siddharta, me permito hacer una pregunta más.
¿Tiene usted una enseñanza?
¿Tiene usted una fe, o un conocimiento, que siga, que te ayuda a vivir y hacer de
¿no? "
Siddharta contestó: "Tú sabes, querida, que ya de joven, en esos días
cuando vivíamos con los penitentes en el bosque, comenzó a desconfiar de los maestros y
enseñanzas y darle la espalda a ellos.
He pegado con esto. Sin embargo, he tenido muchos maestros
desde entonces.
Una bella cortesana que ha sido mi maestro desde hace mucho tiempo, y era un rico comerciante de mi
maestro, y algunos jugadores con los dados.
Una vez, incluso un seguidor de Buda, viajando a pie, ha sido mi maestro, él se sentó con
cuando me había quedado dormido en el bosque, en la peregrinación.
También he aprendido de él, yo también estoy agradecido con él, muy agradecido.
Pero sobre todo, he aprendido aquí de este río y de mi predecesor, el
barquero Vasudeva.
Él era una persona muy sencilla, Vasudeva, no era un pensador, pero sabía lo que es
es necesario tan bien como Gautama, era un hombre perfecto, un santo. "
Govinda dijo: "No obstante, Siddharta, te quiero un poco para que la gente se burla, ya que parece
mí. Yo creo en ti y sabemos que usted no tiene
seguido de un maestro.
Pero no te he encontrado algo por ti mismo, a pesar de que ha encontrado ninguna enseñanza,
que todavía se encuentran ciertos pensamientos, ciertas ideas, que son de su propia y que ayuda
a vivir?
Si usted quisiera que me dijera algunas de ellas, que haría las delicias de mi corazón. "
Siddharta contestó: "He tenido pensamientos, sí, y la visión, y otra vez.
A veces, durante una hora o un día entero, me he sentido en mí el conocimiento, como un
se siente la vida en el corazón de uno. Ha habido muchos pensamientos, pero se lo
ser difícil para mí para llegar a usted.
Mira, mi querido Govinda, este es uno de mis pensamientos, que he encontrado: la sabiduría no puede
ser transmitida. La sabiduría que un sabio trata de transmitir a
siempre hay alguien que suena como una tontería. "
"¿Estás bromeando?", Preguntó Govinda. "No estoy bromeando.
Te digo lo que he encontrado. El conocimiento puede ser transmitido, pero no la sabiduría.
Se puede encontrar, puede ser vivido, es posible para ser llevado por ella, milagros pueden
llevarse a cabo con ella, pero no puede ser expresado en palabras y enseñado.
Esto era lo que, incluso cuando era joven, a veces se sospecha, lo que me ha llevado
lejos de los maestros.
He encontrado un pensamiento, Govinda, que de nuevo va a considerar como una broma o
locura, pero que es mi mejor pensamiento. Dice: Lo contrario de cada verdad es
tan cierto!
Eso es así: una verdad sólo se puede expresar y poner en palabras cuando se trata
unilateral.
Todo es de un solo lado que se puede pensar con pensamientos y dijo con palabras,
todo es de un solo lado, todo a la mitad, todo carece de integridad, de redondez, de unidad.
Cuando el sublime Gotama hablaba en sus enseñanzas del mundo, tuvo que dividirlo
en Sansara y Nirvana, en el engaño y la verdad, en el sufrimiento y la salvación.
No se puede hacer de otra manera, no hay otro camino para el que quiere enseñar.
Sin embargo, el mundo mismo, lo que existe a nuestro alrededor y dentro de nosotros, nunca de un solo lado es.
Una persona o un acto no es nunca totalmente Sansara o Nirvana por completo, una persona es
Nunca es completamente santa o pecadora por completo.
No parece ser realmente así, porque estamos sujetos a la decepción, como si el tiempo era
algo real. El tiempo no es real, Govinda, yo tengo
experimentado esto a menudo y una vez más a menudo.
Y si el tiempo no es real, entonces la brecha que parece ser entre el mundo y la
la eternidad, entre el sufrimiento y la bienaventuranza, entre el bien y el mal, es
también un engaño. "
"¿Por qué?", Preguntó tímidamente Govinda. "Escucha bien, hijo mío, escucha bien!
El pecador, que soy y lo que eres, es un pecador, pero en los tiempos por venir que lo hará
Brahma es nuevo, se llega al Nirvana, será Buda - y ver ahora: estos tiempos de
por venir "son un engaño, es sólo una parábola!
El pecador no está en su camino para convertirse en un Buda, él no está en el proceso de
desarrollo, a través de nuestra capacidad de pensamiento no sé de qué otra a la imagen
estas cosas.
No, en el pecador, ahora y hoy ya es el futuro Buda, su futuro es
ya todo lo que hay, tienes que adorar en él, en ti, en todo el mundo el Buda, que
viene a ser, lo posible, lo oculta Buda.
El mundo, amigo Govinda, no es imperfecto, o en un camino lento hacia la
perfección: no, no es perfecta en cada momento, todo el pecado ya lleva lo divino
el perdón en sí mismo, todos los niños pequeños
ya tiene la persona de edad en sí mismos, todos los niños ya tienen la muerte, muriendo
la gente la vida eterna.
No es posible para cualquier persona para ver hasta qué punto a otro ya se ha progresado
en su camino, en el ladrón y los dados-jugador, el Buda está a la espera, en el
Brahman, el ladrón está a la espera.
En la meditación profunda, existe la posibilidad de poner el tiempo de la existencia,
para ver toda la vida que fue, es y será como si fuera simultánea, y no
todo es bueno, todo es perfecto, todo es Brahman.
Por lo tanto, veo todo lo que existe tan buena, la muerte es para mí como la vida, el pecado, como
la santidad, la sabiduría como locura, todo tiene que ser como es, todo lo
sólo requiere mi consentimiento, sólo mi
voluntad, mi acuerdo amorosa, que es bueno para mí, para no hacer nada, pero trabajo para mi
beneficiarse, sin poder jamás hacerme daño.
He experimentado en mi cuerpo y en mi alma que necesitaba el pecado mucho, necesitaba
la lujuria, el deseo de posesiones, la vanidad y la desesperación necesita más vergonzosa, en
el fin de aprender a renunciar a todo
resistencia, con el fin de aprender a amar el mundo, con el fin de dejar de comparar a
un mundo que yo deseaba, me imaginaba, una especie de perfección que había hecho, pero dejar a
tal como es y que lo aman y disfrutan de
ser parte de ella -. Estos, Govinda, son algunos de los pensamientos que han entrado en
mi mente. "
Siddharta se inclinó, recogió una piedra del suelo y la sopesó en su
mano.
"Esto aquí", dijo jugando con él, "es una piedra, y la voluntad, después de cierto tiempo
tal vez en el suelo, y se convertirá desde el suelo a una planta o un animal o ser humano.
En el pasado, yo habría dicho: Esta piedra es una piedra, que no sirve para nada, que
pertenece al mundo de la Maja, pero debido a que podría ser capaz de convertirse también en un
ser humano y un espíritu en el ciclo de
transformaciones, por lo tanto, yo también lo concede importancia.
Por lo tanto, quizá habría pensado en el pasado.
Pero hoy pienso: esta piedra es una piedra, también es animal, es también Dios, que es
También Buda, que no veneramos y amamos porque podría convertirse en esto o aquello,
sino más bien porque ya está y siempre
todo - y es este mismo hecho, que es una piedra, que me parece ahora
y hoy en día como una piedra, es por eso que me encanta y vale la pena ver y propósito en cada uno de sus
venas y cavidades, en el amarillo, en el
gris, en la dureza, en el sonido que hace cuando llamo a que, en la sequedad o
humedad de su superficie.
Hay piedras que se sienten como el aceite o jabón, y otros como las hojas, al igual que otros
arena, y cada uno es especial y reza el Om a su manera, cada uno es el Brahman,
pero a la vez y sólo tanto como lo es una
piedra, es aceitosa o jugosa, y esto es precisamente este hecho lo que me gusta y considero
maravilloso y digno de adoración -. Pero permítanme no hablar más de esto.
Las palabras no son buenas para el sentido secreto, todo lo que siempre se vuelve un poco
diferente, tan pronto como se pone en palabras, se distorsiona un poco, un poco tonto - sí, y
esto también es muy bueno, y me gusta
muchos, también muy de acuerdo con esto, que esto lo que es el tesoro de un hombre y de la sabiduría
siempre suena como una locura para otra persona. "
Govinda escuchaba en silencio.
"¿Por qué me dijo esto acerca de la piedra", se preguntó vacilante, tras una pausa.
"Lo hice sin ninguna intención específica.
O tal vez lo que yo quería decir era que el amor esta piedra, y el río, y todos estos
las cosas que estamos viendo y del que podemos aprender.
Yo puedo amar a una piedra, Govinda, y también un árbol o un pedazo de corteza.
Estos son las cosas, y las cosas pueden ser amados. Pero no puedo amar a las palabras.
Por lo tanto, las enseñanzas no son buenos para mí, no tienen dureza, sin suavidad, sin
colores, sin aristas, ni olor, ni sabor, no tienen nada más que palabras.
Tal vez son éstos los que le impiden encontrar la paz, tal vez son los muchos
palabras.
Porque la salvación y la virtud, así, Sansara y Nirvana, así, son meros
palabras, Govinda. No hay tal cosa que sería Nirvana;
no es sólo la palabra Nirvana. "
Govinda: "No es sólo una palabra, mi amigo, es el Nirvana.
. Se trata de un pensamiento "Siddharta continuó:" Un pensamiento, tal vez
ser así.
Debo confesar a usted, mi querido: Yo no distingo mucho entre pensamientos y
palabras. Para ser honesto, yo también tengo una opinión alta
de los pensamientos.
Tengo una mejor opinión de las cosas. Aquí en este ferry, por ejemplo, un
el hombre ha sido mi predecesor y maestro, un hombre santo, que tiene desde hace muchos años, simplemente
cree en el río, nada más.
Se había dado cuenta de que el el río le hablaba, él aprendió de él, educado y que
le enseñó, el río que parecía ser un dios para él, desde hace muchos años que no sabía que
todos los vientos, cada nube, cada pájaro, cada
escarabajo era tan divino y sabe tanto y se puede enseñar tanto como el
adorado río.
Pero cuando este hombre santo se fue a los bosques, lo sabía todo, sabía más de lo
tú y yo, sin maestros, sin libros, sólo porque había creído en el
río ".
Govinda dijo: "Pero es que lo que llamamos 'cosas', en realidad algo real,
algo que tiene existencia? ¿No es sólo un engaño de la Maja, sólo
una imagen y la ilusión?
Su piedra, el árbol, tu río - en realidad son una realidad "?
"Esto también," dijo Siddhartha, "No me importa mucho.
Que las cosas sean de ilusiones o no, después de todo, entonces también sería una ilusión, y
por lo que siempre me gusta. Esto es lo que los hace tan querida y digna
de veneración para mí: son como yo.
Por lo tanto, puedo amarlos. Y esto es ahora una enseñanza que se reirán
: el amor, Govinda, me parece que es lo más importante de todos.
Para entender a fondo el mundo, que se lo explique, a despreciarlo, puede ser la cosa
grandes pensadores hacer.
Pero yo sólo estoy interesado en ser capaz de amar al mundo, no despreciarlo, no
odia y yo, para ser capaz de mirar en él y yo y todos los seres con amor y
admiración y respeto. "
"Esto lo comprendo", dijo Govinda. "Pero esto mismo fue descubierto por el
un exaltado para ser un engaño.
Él ordena a la benevolencia, la clemencia, la compasión, la tolerancia, pero no el amor, sino que
nos prohibió atar nuestro corazón en el amor a las cosas terrenales. "
"Lo sé", dijo Siddharta, su sonrisa brillaba de oro.
"Lo sé, Govinda.
Y he aquí, con esto estamos justo en el medio de la maraña de opiniones, en el
controversia acerca de las palabras.
Porque yo no puedo negar, mis palabras de amor están en una contradicción, una contradicción aparente
con las palabras de Gotama.
Por esta misma razón, no me fío es decir mucho, porque yo sé, esta contradicción es
un engaño. Sé que estoy de acuerdo con Gotama.
¿Cómo no habría de conocer el amor, él, que ha descubierto todos los elementos de la existencia humana
en su transitoriedad, en su falta de sentido, y sin embargo, amaba a la gente por lo tanto
tanto, para usar una vida larga y laboriosa sólo para ayudarles, para enseñarles!
Incluso con él, incluso con su gran maestro, yo prefiero la cosa más de las palabras,
dan más importancia a sus actos y la vida que en sus discursos, más en los gestos
de la mano de sus opiniones.
No en su discurso, no en sus pensamientos, veo su grandeza, sólo en sus acciones, en
su vida. "Durante mucho tiempo, los dos ancianos, dijo
nada.
A continuación, Govinda, mientras se inclina para una despedida: "Te agradezco, Siddharta, por
que me dice algunos de sus pensamientos.
Son pensamientos extraños parte, no todos han sido inmediatamente comprensible para
mí. Esto es lo que fuere, le doy las gracias, y yo
deseo que tienen los días de calma. "
(Pero en secreto pensó para sí: Este Siddharta es una persona extraña, que
expresa pensamientos extraños, sus enseñanzas suenan tontos.
Así que suena de manera diferente las enseñanzas puras del exaltado de, más claro, más puro, más
comprensible, nada de extraño, tonto, tonto o está contenida en ellos.
Pero a diferencia de sus pensamientos parecían manos me Siddharta y pies, sus ojos,
su frente, su aliento, su sonrisa, su saludo, su paseo.
Nunca más, después de nuestra sublime Gotama se ha convertido en uno con el Nirvana nunca, ya que
a continuación, he conocido a una persona de quien yo sentía: se trata de un hombre santo!
Sólo él, este Siddharta, que he encontrado para ser así.
Que sus enseñanzas ser extraño, que su sonido palabras necias, de su mirada y su
mano, su piel y su pelo, de cada parte de él brilla una pureza, brilla una
calma, brilla una alegría y una
la dulzura y santidad, que he visto en ninguna otra persona desde la muerte final de
nuestro maestro exaltado.)
Como Govinda pensaba así, y hubo un conflicto en su corazón, una vez más
se inclinó ante Siddharta, atraído por el amor. Profundamente hizo una reverencia a aquel que fue con calma
sentado.
"Siddharta", que hablaba, "nos hemos convertido en hombres de edad.
Es poco probable que uno de nosotros para ver la otra vez en esta encarnación.
Ya veo, querido, que ha encontrado la paz.
Confieso que no lo he encontrado. Dime, oh, honorable, una palabra más,
dame algo en mi camino que me puede entender, cosa que puedo entender!
Dame algo para estar conmigo en mi camino.
Es a menudo difícil, en mi camino, a menudo oscuro, Siddharta. "
Siddhartha no dijo nada y lo miró con el siempre igual, tranquila sonrisa.
Govinda miró fijamente a su cara, con miedo, con el anhelo, el sufrimiento y la eterna búsqueda
era visible en su mirada, eterna, no de investigación.
Siddharta se vio y sonrió.
"Se inclinó a mí!", Susurró en voz baja al oído de Govinda.
"Inclínate hacia mí! De esta manera, aún más cerca!
Muy cerca!
Besa mi frente, Govinda! "
Pero mientras Govinda con asombro, y sin embargo, dibujado por el gran amor y esperanza,
obedecido sus palabras, se inclinó estrechamente con él y le tocó la frente con sus labios,
algo milagroso que le sucedió.
Mientras que sus pensamientos estaban todavía en la vivienda de maravillosas palabras de Siddharta, mientras que él estaba
sigue luchando en vano y con renuencia a dejar de pensar el tiempo, para imaginar
Nirvana y Sansara como uno, mientras que incluso un
cierto desprecio por las palabras de su amigo luchaba en él contra un
inmenso amor y veneración, esto le sucedió a él:
Ya no vio el rostro de su amigo Siddharta, en su lugar vio otras caras,
muchos, una larga secuencia, un río que fluye de los rostros, de centenares, de miles, que todos los
Llegaron y desaparecieron, y sin embargo todo parecía
estar allí al mismo tiempo, todos los cuales cambian constantemente y se renueva a sí mismos,
y que todavía estaban todos los Siddharta.
Vio la cara de un pez, una carpa, con la boca abierta infinitamente doloroso, el rostro
de un pez moribundo, con los ojos de desvanecimiento - vio la cara de un niño recién nacido, rojo y lleno
de las arrugas, distorsionado por el llanto - vio
la cara de un asesino, él lo vio hundir un cuchillo en el cuerpo de otra persona - que
vio, en el mismo segundo, este criminal en la esclavitud, de rodillas y ser la cabeza
cortado por el verdugo con un
golpe de su espada - que vio los cuerpos de hombres y mujeres, desnudos, en posiciones y los calambres de
amor frenesí - vio los cadáveres tendido, inmóvil, frío vacío, - vio la
cabezas de animales, de jabalíes, de cocodrilos,
de elefantes, de toros, de aves, que vio dioses, vio a Krishna, vio Agni - vio a todos
estas figuras y rostros en mil relaciones entre sí, cada uno
ayudar al otro, amándolo, odiándolo,
la destrucción de la misma, dando re-nacimiento a la misma, cada uno era una voluntad de morir, una pasión
la confesión dolorosa de la transitoriedad, y sin embargo ninguno de ellos murieron, cada uno sólo
transforma, se tiene que volver a nacer, recibió
cada vez más una nueva cara, sin ningún tiempo de haber pasado entre el uno y el otro
la cara - y todas estas figuras y rostros descansado, fluido, genera a sí mismos,
, flotando a lo largo y se fusionó con la otra
y todos estaban cubiertas constantemente por algo delgada, sin individualidad de
sí mismo, pero sin embargo, que existe, como un cristal fino o el hielo, como una piel transparente, una
concha o molde o máscara de agua, y esta
máscara sonreía, y esta máscara era la cara sonriente de Siddharta, el que,
Govinda, en este mismo momento tocó con sus labios.
Y, Govinda lo vio de esta manera, la sonrisa de la máscara, la sonrisa de la unidad por encima de
el fluir formas, esa sonrisa de simultaneidad por encima de los mil nacimientos
y las muertes, la sonrisa de Siddharta era
precisamente el mismo, fue precisamente de la misma clase que el delicado silenciosa,
impenetrable, quizá benevolente, tal vez burlona, sabio, mil veces de la sonrisa
Gautama, el Buda, como la había visto a sí mismo con mucho respeto de un centenar de veces.
De esta manera, Govinda lo sabía, los perfeccionados están sonriendo.
Sin saber nada más si el tiempo existe, si la visión había durado un segundo o un
cien años, sin saber nada más si existía un Siddhartha, un Gautama, un yo
y que, sintiendo en su yo más íntimo, como
si hubiera sido herido por una flecha divina, la lesión de la que tenía un sabor dulce, siendo
encantado y se disolvió en su yo más íntimo, Govinda aún estaba un poco
mientras que se inclinó sobre la cara tranquila de Siddharta,
que había besado, que acababa de ser el escenario de todas las manifestaciones, todos los
transformaciones, toda la existencia.
La cara se mantuvo sin cambios, después bajo su superficie la profundidad de la thousandfoldness
había cerrado de nuevo, sonrió en silencio, sonrió en silencio y en voz baja, tal vez muy
benevolencia, tal vez muy burlonamente,
precisamente como él solía sonreír, el majestuoso.
Profundamente, Govinda se inclinó, las lágrimas no sabía nada de, corría por la cara de edad, como un
fuego quemó el sentimiento del amor más íntimo, el más humilde veneración en su corazón.
Profundamente, hizo una reverencia, tocando el suelo, delante del que estaba sentado inmóvil,
cuya sonrisa le recordaba todo lo que había amado en su vida, lo que jamás había
sido muy valioso y sagrado para él en su vida.