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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 1.
EL HIJO DE LA BRAHMAN
A la sombra de la casa, bajo el sol de la orilla del río cerca de los barcos, en el
sombra del bosque de Sal-la madera, a la sombra de la higuera es donde Siddhartha creció
arriba, el guapo hijo del Brahman, el
joven halcón, junto a su amigo Govinda, hijo de un brahmán.
El sol bronceado hombros de luz por las orillas del río durante el baño, la realización de
las abluciones sagradas, las ofrendas sagradas.
En el bosque de mangos, la sombra se vierte en sus ojos negros, cuando se juega como un niño, cuando su
madre cantaba, cuando las cosas sagradas se hicieron, cuando su padre, el sabio, enseñó
él, cuando los sabios hablaban.
Durante mucho tiempo, Siddharta había sido tomar parte en las deliberaciones de los sabios
los hombres, el debate practicando con Govinda, Govinda practicando con el arte de la
la reflexión, al servicio de la meditación.
Él ya sabía hablar el Defensor del silencio, la palabra de las palabras, para hablar
en silencio dentro de sí mismo mientras se inhala, para hablar de sí mismo en silencio, mientras que
exhalando, con toda la concentración de su
alma, la frente rodeada por la luz del espíritu de pensamiento claro.
Él ya sabía a sentir Atman en lo más profundo de su ser, indestructibles, uno con el
universo.
La alegría saltó en el corazón de su padre por su hijo, quien se apresuró a aprender, sed de
conocimiento, que lo vio crecer hasta convertirse en gran sabio y sacerdote, un príncipe entre los
los brahmanes.
Dicha saltó en el pecho de su madre cuando lo vio, cuando ella lo vio caminando, cuando
lo vio sentarse y levantarse, Siddharta, fuerte, guapo, que paseaba por
piernas delgadas, saludándola con respeto perfecto.
El amor tocó el corazón de las hijas de los brahmanes jóvenes cuando Siddharta caminó
por las calles de la ciudad con la frente luminosa, con el ojo de un rey,
con sus delgadas caderas.
Pero más que todos los demás que él era muy querido por Govinda, su amigo, el hijo de un
Brahman.
Amaba a los ojos de Siddharta y dulce voz, que él amaba a su pie y la decencia perfecta
de sus movimientos, le gustaba todo lo que Siddharta hacía y decía y lo que él amaba
la mayoría era su espíritu, su trascendencia,
pensamientos ardientes, su voluntad ardiente, su alta vocación.
Govinda lo sabía: no iba a ser un brahmán común, no un funcionario a cargo de la pereza
ofrendas, no un comerciante ávido de conjuros mágicos, no un orador vano, vacío, no es una
sacerdote media, engañosa, y tampoco es un
ovejas decente, estúpido en el rebaño de la mayoría.
No, y él, Govinda, así que no quería convertirse en uno de esos, no es uno de los
decenas de miles de brahmanes.
Quería seguir Siddharta, el amado, el espléndido.
Y en los días venideros, cuando Siddharta se convirtió en un dios, cuando él se uniría a la
glorioso, a continuación, Govinda quería seguirle como su amigo, su compañero, su siervo,
su lanza-portador, su sombra.
Siddharta era muy querido tanto por todo el mundo. Él era una fuente de alegría para todo el mundo, que
era una delicia para todos ellos.
Pero él, Siddharta, no era una fuente de alegría para él, no encontró satisfacción en el
sí mismo.
Caminando por las sendas de rosa del jardín de la higuera, sentado a la sombra azulada de la
bosque de la contemplación, lavar sus miembros al día en el baño de arrepentimiento,
sacrificar a la sombra oscura del mango
bosque, sus gestos de decencia perfecto, el amor y la alegría de todo el mundo, aún le faltaba
toda la alegría en su corazón.
Sueños y pensamientos inquietos vino a la mente, que salía del agua del río,
espumoso de las estrellas de la noche, el derretimiento de los rayos del sol, los sueños
vino a él y una inquietud del alma,
echando humo de los sacrificios, espirar en los versos del Rig-Veda, siendo
infundido en él, gota a gota, de las enseñanzas de los brahmanes de edad.
Siddharta había empezado el descontento enfermera en sí mismo, que había empezado a sentir que el
el amor de su padre y el amor de su madre, y también el amor de su amigo,
Govinda, no le traería alegría para siempre
y para siempre, ¿no alimentarlo, darle de comer, satisfacer a él.
Había empezado a sospechar que su venerable padre y sus otros maestros,
que los sabios brahmanes ya había revelado a él más y lo mejor de su sabiduría,
que ya se había llenado la espera
recipiente con su riqueza, y el buque no estaba lleno, el espíritu no era el contenido,
el alma no estaba tranquila, el corazón no estaba satisfecho.
Las abluciones eran buenas, pero eran agua, no lavar el pecado,
no curan la sed del espíritu, que no alivió el temor en su corazón.
Los sacrificios y la invocación de los dioses eran excelentes - pero eso fue todo?
¿Los sacrificios dan una fortuna feliz? Y ¿qué pasa con los dioses?
¿Era realmente Prajápati que había creado el mundo?
¿No era el Atman, Él, el único, el singular?
¿Eran los dioses, no creaciones, creados como yo y usted, sujeto al tiempo, mortales?
Fue, pues, bueno, estaba bien, era significativa y la más alta ocupación
hacer ofrendas a los dioses?
¿Para quién lo demás eran ofrendas que se harán, ¿quién más iba a ser adorado sino Él, el
sólo uno, el Atman?
¿Y dónde estaba el Atman que se encuentran, ¿dónde residen, donde hizo su corazón eterno
venció, ¿dónde más sino en uno mismo, en su parte más íntima, en su indestructible
parte, que todo el mundo tenía en sí mismo?
Pero, ¿dónde, dónde estaba este auto, esta parte más interna, esta parte final?
No era de carne y hueso, no era ni el pensamiento ni la conciencia, por lo tanto el más sabio
los enseñó.
Entonces, ¿dónde, dónde estaba? Para llegar a este lugar, el yo, yo, el
Atman, no había otra manera, lo que valía la pena buscar?
Por desgracia, y nadie se mostró de esta manera, nadie lo sabía, no es el padre, y no el
los profesores y sabios, y no los cantos sagrados de sacrificio!
Ellos sabían todo, los brahmanes y sus libros sagrados, que lo sabía todo,
que se había ocupado de todo y de más de todo, la creación de la
mundo, el origen de la palabra, de los alimentos, de
la inhalación, la exhalación, la disposición de los sentidos, los actos de los dioses, ellos sabían
infinitamente más -, pero fue valioso para saber todo esto, sin saber que uno y
Lo único, lo más importante, lo único importante?
Seguramente, muchos versículos de los libros sagrados, sobre todo en los de Upanishades
Samaveda, habló de este asunto más profundo y último, los versos maravillosos.
"Tu alma es el mundo entero", fue escrito allí, y estaba escrito que el hombre en su
dormir, en su sueño profundo, se reunirá con su parte más íntima y que residan en el
Atman.
La sabiduría maravillosa fue en estos versos, todo el conocimiento de los más sabios habían sido
recogido aquí en las palabras mágicas, puras como la miel recolectada por las abejas.
No, no es que se desprecia es la enorme cantidad de iluminación que
tiendo aquí recogidos y conservados por innumerables generaciones de sabios brahmanes. -
Pero ¿dónde estaban los brahmanes, donde el
sacerdotes, en donde no los sabios o los penitentes, que habían tenido éxito en el hecho de saber esto
más profundo de todo el conocimiento, sino también para vivir?
¿Dónde estaba el conocimiento que tejió su hechizo para traer a su familiaridad con el
Atman del sueño en el estado de estar despierto, en la vida, en cada paso
del camino, en palabra y obra?
Siddharta conocía a muchos brahmanes venerables, sobre todo su padre, el puro, el
estudioso, el más venerable.
Su padre era admirable, tranquila y noble eran sus costumbres, su vida pura y sabios
sus palabras, los pensamientos delicados y nobles vivían detrás de la frente - pero incluso él, que,
sabía tanto, ¿se vive en la bienaventuranza,
tenía que la paz, no era él también está a un hombre que busca, un hombre sediento?
¿No había una y otra vez, tiene que beber de las fuentes sagradas, como un hombre sediento, de
las ofrendas, de los libros, a partir de las disputas de los brahmanes?
¿Por qué él, el intachable uno, tiene que lavar los pecados de cada día, luchar por un
limpiar todos los días, una y otra vez todos los días?
¿No era Atman en él, no la primavera fuente prístina de su corazón?
Tenía que encontrar la fuente prístina en uno mismo, tenía que ser poseído!
Todo lo demás estaba buscando, era un desvío, se pierda.
Así eran los pensamientos de Siddharta, ésta era su sed, se trataba de su sufrimiento.
A menudo hablaba a sí mismo a partir de una Chandogya-Upanishad las palabras: "En verdad, el nombre de
el brahmán es Satyam - en verdad, el que sabe una cosa, entrará en el mundo celestial
todos los días. "
A menudo, parecía cercano, el mundo celestial, pero nunca lo había alcanzado por completo,
Nunca se había apagado la última sed.
Y entre todos los sabios y sabias, que conocía y cuyas instrucciones que tenía
recibido, entre todos ellos no había nadie, que lo había alcanzado completamente, el
mundo celestial, que lo había apagado por completo, la sed eterna.
"Govinda", dijo Siddharta a su amigo, "Govinda, mi querido, ven conmigo en el marco del
Banyan Tree, vamos a practicar la meditación. "
Fueron al árbol de Banyan, que se sentó, Siddharta aquí, Govinda veinte
pasos de distancia.
Mientras que a sí mismo la colocación, listo para hablar del Om, Siddharta repitió el murmullo
verso:
Om es el arco, la flecha es el alma, El Brahman es el blanco de la flecha, que una
debe golpear sin cesar. Después de la hora habitual del ejercicio en
la meditación había pasado, Govinda se levantó.
La noche había llegado, era el momento de realizar la ablución de la noche.
Llamó el nombre de Siddhartha. Siddharta no contestó.
Siddharta se sentó allí perdido en sus pensamientos, sus ojos estaban enfocados hacia una muy rígida
objetivo distante, la punta de la lengua le sobresalía un poco entre los dientes,
parecía no respirar.
Así, se sentó, envuelta en la contemplación, pensando Om, envió su alma después de la
Brahman como una flecha.
Una vez, samanas había viajado por la ciudad de Siddharta, ascetas en un
peregrinación, tres hombres flacos, secos, ni viejo ni joven, con mucho polvo y
hombros ensangrentados, casi desnudos, quemados por
el sol, rodeado de soledad, extraños y enemigos en el mundo,
extraños y flacos chacales en el reino de los humanos.
Detrás de ellos sopló un olor caliente de la pasión tranquila, de servicio destructivo, de la
sin piedad la abnegación.
Por la noche, después de la hora de la contemplación, Siddharta declaró a Govinda:
"Mañana temprano, mi amigo, Siddharta irá con los samanas.
Él se convertirá en una de Samaná ".
Govinda palideció al oír estas palabras y leer la decisión en el
rostro inmóvil de su amigo, imparable como la flecha disparada por el arco.
Pronto y con la primera mirada, Govinda se dio cuenta: Ahora que está empezando, ahora
Siddharta se está tomando su propio camino, ahora su destino está empezando a brotar, y con la suya,
la mía.
Y él se puso pálido como una seca de plátano piel. "¡Oh, Siddharta", exclamó, "será su
padre, le permiten hacer eso? "Siddharta miró otra vez como si no era más que
despertar.
Flecha rápido que leyó en el alma de Govinda, leer el miedo, leer la presentación.
"Govinda", habló en voz baja, "no vamos a malgastar palabras.
Mañana, al amanecer, voy a empezar la vida de los samanas.
No hables más de ella. "
Siddharta entró en la sala, donde su padre estaba sentado sobre una estera de la estopa, y
se puso detrás de su padre y permaneció allí de pie, hasta que su padre sentía que
alguien estaba parado detrás de él.
Dijo el Brahman: "¿Eres tú, Siddharta?
A continuación, decir lo que vino a decir "Siddharta". Con su permiso, mi
padre.
He venido a decirte que es mi deseo de salir de su casa mañana e ir a la
ascetas. Mi deseo es llegar a ser un samana.
Es posible que no se oponen a esta mi padre. "
El brahmán quedó en silencio, y permaneció en silencio durante tanto tiempo que las estrellas en el
pequeña ventana vagado y cambiaron sus posiciones relativas, 'antes de que el silencio era
roto.
Silencioso e inmóvil estaba el hijo con los brazos cruzados, silencioso e inmóvil sentado
el padre en el tapete, y las estrellas trazan sus caminos en el cielo.
Luego habló el padre: "No es adecuado, es de un brahmán de hablar duro y enojado
palabras. Pero la indignación está en mi corazón.
Me gustaría no escuchar esta petición por segunda vez de su boca. "
Poco a poco, la rosa Brahman; Siddharta se quedó en silencio, con los brazos cruzados.
"¿Qué estás esperando?", Preguntó el padre.
Siddharta contestó: "¿Sabes qué." Indignado, el padre salió de la cámara;
indignado, se fue a su cama y se acostó.
Después de una hora, ya que ningún sueño se había apoderado de sus ojos, el brahmán se levantó, caminó hasta
ida y vuelta, y salió de la casa.
A través de la pequeña ventana de la cámara volvió a mirar en el interior, y allí vio
Siddhartha de pie, los brazos cruzados, sin moverse de su sitio.
Pálido brillaba su túnica brillante.
Con la ansiedad en su corazón, el padre volvió a su cama.
Después de una hora, ya que ningún sueño se había apoderado de sus ojos, el brahmán se levantó de nuevo,
ritmo de un lado a otro, salió de la casa y vio que la luna se había levantado.
A través de la ventana de la cámara volvió a mirar en el interior, allí estaba Siddhartha, no
moverse de su lugar, con los brazos cruzados, de la luna reflejándose en sus pantorrillas desnudas.
Con la preocupación en su corazón, el padre volvió a la cama.
Y regresó después de una hora, volvió después de dos horas, miró a través de la
pequeña ventana, vio a Siddharta, en la luz de la luna, a la luz de las estrellas,
en la oscuridad.
Y volvió hora tras hora, en silencio, miró a la cámara, lo vio
de pie en el mismo lugar, llenaba su corazón de ira, llenó su corazón con
disturbios, llenó su corazón con angustia, lleno de tristeza.
Y en la última hora de la noche, antes de que el día comenzó, él volvió, entró en el
habitación, vio al joven de pie, que parecía alto y como un extraño para él.
"Siddharta", que hablaba, "¿qué estás esperando?"
"¿Sabes qué".
"¿Siempre permanecer de esa manera y esperar, hasta que le convierte en la mañana, tarde y
por la noche? "" Voy a ponerse de pie y esperar.
"Usted se siente cansado, Siddharta."
"Voy a ser cansado." "Usted se quedará dormido, Siddharta."
"No voy a conciliar el sueño." "Vas a morir, Siddharta."
"Voy a morir".
"Y prefieres morir antes que obedecer a tu padre?"
"Siddharta siempre ha obedecido a su padre." "Así que va a abandonar su plan?"
"Siddharta hará lo que su padre le dirá que hacer."
La primera luz del día brillaba en la habitación. El brahmán vio que era Siddharta
temblando suavemente en sus rodillas.
En la cara de Siddharta no veía temblando, sus ojos estaban fijos en un punto distante.
Entonces su padre se dio cuenta de que incluso ahora Siddharta ya no vivía con él en su
casa, que él ya le había dejado.
El Padre tocó el hombro de Siddharta. "Usted", que hablaba, "entrar en el bosque
y ser una de Samaná.
Cuando usted ha encontrado la bienaventuranza en el bosque, a continuación, volver y enséñame a ser
dichoso.
Si puedes encontrar la decepción, y luego volver y vamos una vez más hacer ofrendas a la
dioses juntos. Ve ahora y besar a su madre, le diré dónde
usted va a.
Pero para mí es el momento de ir al río y realizar la ablución en primer lugar. "
Él le cogió la mano desde el hombro de su hijo y salió.
Siddharta vaciló al lado, mientras trataba de caminar.
Puso sus miembros de nuevo bajo control, se inclinó ante su padre, y fue a su madre a hacer
como había dicho su padre.
A medida que poco a poco a la izquierda en las piernas rígidas en la primera luz del día la ciudad sigue siendo tranquila, un
la sombra se elevó cerca de la última cabaña, que se había agazapado allí, y se unió al peregrino -
Govinda.
"Usted ha venido", dijo y sonrió Siddharta.
"Yo he venido", dijo Govinda.
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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 2.
CON EL samanas
En la tarde de este día en que se encontró con los ascetas, los ascetas flacos y
les ofreció su compañía y - la obediencia.
Ellos fueron aceptadas.
Siddharta le dio su ropa a un brahmán pobre en la calle.
Llevaba nada más que el taparrabo y la tierra de color, capa sin sembrar.
Comía una vez al día, y nunca cocinado algo.
Hacer un ayuno durante quince días. Hacer un ayuno durante veintiocho días.
La carne se desvaneció de sus muslos y mejillas.
Sueños delirantes de sus ojos parpadearon agrandados, las uñas largas creció lentamente en su reseca
los dedos y una barba en seco, hirsuto creció en la barbilla.
Su mirada se convirtió en hielo cuando se encontró con la mujer, su boca se torció con la
el desprecio, cuando caminaba por una ciudad de gente muy bien vestida.
Vio a los mercaderes que, caza príncipes, los dolientes lloran por sus putas muertas,
ofreciéndose a sí mismos, los médicos tratando de ayudar a los sacerdotes enfermos, la determinación de la mayoría de la
día propicio para la siembra, los amantes de amar,
madres que amamantan a sus hijos, y todo esto no era digno de una mirada de su
los ojos, todo mentía, todo apestaba, todo apestaba a mentiras, todo pretendía ser
significativo y alegre y hermosa, y todo se ocultó solo putrefacción.
El mundo de sabor amargo. La vida era una tortura.
Uno de los objetivos se puso delante Siddhartha, un único objetivo: llegar a ser vacía, vacía de sed,
vacío de querer, vacío de sueños, vacío de alegría y dolor.
Muerto a sí mismo, a no ser un auto más, para encontrar la tranquilidad con un vaciado oído,
estar abiertos a los milagros en los pensamientos altruistas, que era su objetivo.
Una vez que todo mi ser fue superada y había muerto, una vez que todos sus deseos y ganas de cada era
silencio en el corazón, entonces la última parte de mí tenía que despertar, lo más íntimo de mi
ser, que ya no es mi auto, el gran secreto.
En silencio, Siddhartha se expuso a la quema de los rayos del sol directamente por encima,
brillando con el dolor, brillando con la sed, y me quedé allí, hasta que él no sentía ningún dolor
ni la sed nunca más.
En silencio, se quedó allí en la temporada de lluvias, de su pelo el agua era
goteando sobre los hombros de congelación, congelación sobre las caderas y las piernas, y el penitente
se quedó allí, hasta que no pudo sentir el
frío en los hombros y las piernas más, hasta que se quedaron en silencio, hasta que fueron
tranquilo.
En silencio, se encogió en los arbustos espinosos, la sangre goteaba de la piel en llamas, a partir
heridas purulentas goteaba pus, y Siddharta se quedó rígida, se quedó
inmóvil, hasta que no haya sangre fluyó más,
hasta que no pica nada más, hasta que nada quema más.
Siddharta se incorporó y aprendió a respirar con moderación, aprender a llevarse bien
con sólo unos pocos respira, aprendí a dejar de respirar.
Aprendió, a partir de la respiración, para calmar los latidos de su corazón, se inclinó hacia
reducir los latidos de su corazón, hasta que sólo eran unos pocos y casi ninguno.
Instruido por el más antiguo si el samanas, Siddhartha practicado la abnegación, la practica
la meditación, de acuerdo con una nueva normativa de Samaná.
Una garza voló sobre el bosque de bambú - y Siddharta aceptó la garza en su
alma, voló sobre el bosque y las montañas, era una garza, se alimentaba de peces, sintió los dolores de un
el hambre garza, hablaba graznido de la garza, murió la muerte de una garza.
Un chacal muerto estaba tendido en el banco de arena, y el alma de Siddharta se deslizó en el interior del
cuerpo, era el chacal muerto, yacía en la orilla, se puso hinchado, apestaba, se descomponía, se
descuartizado por las hienas, fue desollado por el
buitres, se convirtió en un esqueleto, se convirtió en polvo, fue volado por los campos.
Y el alma de Siddharta regresó, había muerto, había decaído, se encontraba dispersa en forma de polvo, tenía
probado la intoxicación sombrío del ciclo, esperaba en la sed nueva, como un cazador
en el espacio, donde podía escapar de la
ciclo, donde al final de las causas, que una eternidad sin sufrimiento empezó.
Mató a sus sentidos, que mató a su memoria, se deslizó fuera de su auto en miles
de otras formas, era un animal, era carroña, era de piedra, era de madera, era el agua, y se despertó
cada vez que para encontrar a su viejo uno mismo otra vez, el sol
o la luna brillaba, era su auto nuevo, se dio la vuelta en el ciclo, sentía sed, superó
la sed, sintió sed nuevo.
Siddhartha aprendió mucho cuando estaba con los samanas, de muchas maneras que se aleja
el yo que aprendí a ir.
Él siguió el camino de la abnegación por medio del dolor, el sufrimiento y la voluntad a través
dolor de superación, el hambre, la sed, el cansancio.
Él siguió el camino de la auto-negación por medio de la meditación, a través de la mente para imaginar
se anulará de todas las concepciones.
Estas y otras formas que aprendió a ir, mil veces que dejó su auto, por hora
y los días que permaneció en el no-yo.
Pero aunque las formas se alejaba del mismo, su fin no obstante, siempre se condujo de nuevo a
el yo.
Aunque Siddharta huyó de sí mismo mil veces, se quedó en la nada,
se quedó en el animal, en la piedra, el regreso era inevitable, ineludible, fue la
horas, cuando se encontró de nuevo en el
sol oa la luz de la luna, a la sombra o bajo la lluvia, y fue una vez más su auto
y Siddharta, y volvió a sentir la agonía del ciclo que había sido forzada sobre él.
A su lado vivía Govinda, su sombra, caminaba por las mismas vías, llevó a cabo la misma
esfuerzos. Rara vez hablaba el uno al otro, que el
servicio y los ejercicios necesarios.
De vez en cuando los dos recorrían los pueblos, a pedir comida para los
ellos y sus maestros.
"¿Cómo crees que, Govinda," dijo Siddharta un día, mientras que la mendicidad de esta manera, "¿cómo
¿crees que lo que progresamos? ¿Se alcanzaron los objetivos? "
Govinda contestó: "Hemos aprendido, y vamos a seguir aprendiendo.
Vas a ser un gran Samaná, Siddharta. Rápidamente, usted ha aprendido todos los ejercicios,
a menudo los viejos samanas he admirado.
Un día, usted será un hombre santo, Siddharta. "
Siddharta contestó: "No puedo dejar de sentir que no es así, mi amigo.
Lo que he aprendido, siendo uno de los samanas, hasta el día de hoy, esto, Govinda, lo que pude
han aprendido más rápidamente y por medios más simples.
En todas las tabernas de la parte de una ciudad donde los prostíbulos son, amigo mío, entre los
carreteros y los jugadores que podría haber aprendido. "
Govinda: "Siddharta me está tomando el pelo.
¿Cómo podría usted ha aprendido la meditación, conteniendo la respiración, la insensibilidad frente a
el hambre y el dolor que entre estas personas miserables? "
Y Siddharta dijo en voz baja, como si estuviera hablando consigo mismo: "¿Qué es la meditación?
Lo que está dejando el cuerpo de uno? ¿Qué es el ayuno?
Lo que se aguanta la respiración?
Se huye de sí mismo, es un escape por debajo de la agonía de ser un yo, es
un anestésico por debajo de los sentidos contra el dolor y el sinsentido de la vida.
La fuga misma, el entumecimiento de corto misma es lo que el conductor de un carro de bueyes se encuentra en el
posada, bebiendo algunos tazones de fuente de vino de arroz o leche de coco fermentada.
Entonces él no se sienta a sí nada más, entonces no va a sentir los dolores de la vida nada más,
luego se da una breve adormecimiento de los sentidos.
Cuando se duerme sobre su tazón de vino de arroz, que va a encontrar el mismo lo que Siddharta
y Govinda encontrar cuando se escapan de sus cuerpos a través de ejercicios largos, permaneciendo en
el. no-yo
Así es como es, Govinda "Govinda". Tú lo dices, oh amigo, y
sin embargo sabes que Siddharta no es conductor de un carro de bueyes y un samana no es un borracho.
Es cierto que un bebedor adormece sus sentidos, es cierto que consigue escapar y
descansa, pero que regresará de la ilusión, se encuentra que todo sea igual, no ha
ser más sabios, se ha reunido ninguna
la iluminación, - no se ha levantado varios pasos ".
Y Siddharta dijo con una sonrisa: "No sé, nunca he sido un borracho.
Pero que yo, Siddharta, encontramos sólo un anestésico por debajo de los sentidos en mis ejercicios y
meditaciones y que estoy tan lejos de la sabiduría, de la salvación, como un
niño en el vientre de la madre, bien lo sé, Govinda, yo lo sé. "
Y una vez más, otra vez, cuando Siddharta abandonó el bosque, junto con
Govinda, para pedir algo de comida en el pueblo para sus hermanos y maestros,
Siddhartha comenzó a hablar y dijo: "¿Qué
Ahora, Govinda, podríamos estar en el camino correcto?
Puede que nos acercamos a la iluminación? Puede que nos acercamos a la salvación?
¿O tal vez viven en un círculo - nosotros, que hemos pensado que se escapaban del ciclo "
Govinda: "Hemos aprendido mucho, Siddharta, todavía hay mucho que aprender.
No estamos dando vueltas en círculos, nos estamos moviendo hacia arriba, el círculo es una espiral, tenemos
Ya subió más de un nivel ".
Siddharta contestó: "¿Cuántos años, le creo, es nuestra más antigua de Samaná, nuestro venerable
maestro "Govinda:" ¿Nuestro más antiguo podría ser
unos sesenta años de edad ".
Y Siddharta: "Él ha vivido durante sesenta años y no ha alcanzado el nirvana.
Él va a su vez los setenta y ochenta, y tú y yo, vamos a crecer tan antiguo y lo hará
los ejercicios, y pronto estarán, y meditar.
Pero no vamos a alcanzar el nirvana, no lo hará y no lo haremos.
Govinda, creo que de todos los samanas por ahí, tal vez ni un solo
uno, ni uno solo, se llega al nirvana.
Encontramos consuelo, nos encontramos con entumecimiento, nos enteramos de hazañas, para engañar a los demás.
Pero lo más importante, el camino de los caminos, no vamos a encontrar. "
"Si sólo" Govinda ", no decir palabras tan terribles, Siddharta!
¿Cómo puede ser que entre los hombres aprendieron tantos, entre los brahmanes tantos, entre tantos
samanas austera y venerable, entre tantas personas que están buscando, por lo que muchos de los que son
tratando ansiosamente, que los santos hombres de tantos, nadie va a encontrar el camino de los caminos? "
Pero Siddharta dijo en voz que contenía la tristeza, tanto como la burla,
con un lugar tranquilo, un poco triste, un poco la voz burlona: "Pronto, Govinda, su amigo
dejará el camino de los samanas, ha caminado a lo largo de su lado por tanto tiempo.
Estoy sufriendo de sed, Govinda, y en este largo camino de Samaná, tiene sed
se mantuvo tan firme como siempre.
Yo siempre sed de conocimiento, siempre he estado lleno de preguntas.
He pedido a los brahmanes, año tras año, y he pedido a los sagrados Vedas, año tras
años, y he pedido a los devotos samanas, año tras año.
Quizá, Govinda, había sido igual de bien, había sido tan inteligente y tan
rentable, si yo le había pedido el cálao-pájaro o chimpancé.
Me tomó mucho tiempo y no estoy terminado de aprender esto todavía, Govinda: que hay
hay nada que aprender! En efecto, existe tal cosa, así que
Creemos, como lo que nos referimos como 'aprendizaje'.
No es, oh amigo mío, un solo conocimiento, esto es en todas partes, esto es Atman, es
dentro de mí y dentro de ti y dentro de cada criatura.
Y por lo que estoy empezando a creer que este conocimiento no tiene enemigo más peor que el
deseo de conocer, de aprender. "
En este, Govinda se detuvo en el camino, se levantó las manos, y dijo: "Si, Siddharta,
sólo no molestar a su amigo con este tipo de conversación!
En verdad, vosotros palabras de despertar temor en mi corazón.
Y así tener en cuenta: ¿qué sería de la santidad de la oración, lo que de la
venerable de la casta de los brahmanes ", lo que de la santidad de los samanas, si fuera
como usted dice, si no hay aprendizaje?
¿Cuál es, Siddharta, ¿entonces qué sería de todo esto lo que es santo, lo que es
precioso, lo que es venerado en la tierra? "Y Govinda murmuró un verso a sí mismo, un
verso de un Upanishad:
El que ponderingly, de un espíritu purificado, se pierde en la meditación de Atman,
unexpressable por las palabras es su bienaventuranza de su corazón.
Pero Siddharta se quedó callado.
Pensó en las palabras que Govinda le había dicho y pensado las palabras
a través de su extremo.
Sí, pensó, allí de pie con su cabeza baja, ¿qué quedaría de todo lo que
que nos parecía ser santo? ¿Qué queda?
¿Qué se puede superar la prueba?
Y él movió la cabeza.
En un momento, cuando los dos jóvenes habían vivido entre los samanas por alrededor de tres
años y había compartido sus ejercicios, noticias algunos, un rumor, un mito que llegó después de
está contada muchas veces: Un hombre tenía
apareció, Gautama por su nombre, el Exaltado, el Buda, que había superado el sufrimiento
del mundo en sí mismo y se había detenido el ciclo de las reencarnaciones.
Se dice que vagan por la tierra, la enseñanza, rodeado de discípulos, sin
la posesión, sin casa, sin una esposa, en el manto amarillo de un asceta, pero con
una frente alegre, un hombre de la felicidad, y
Brahmanes y los príncipes se inclinaban ante él y se convertirían en sus estudiantes.
Este mito, este rumor, esta leyenda resonó, sus fragrants se levantó, aquí y
allí, en las ciudades, los brahmanes habló de ella y en el bosque, los samanas, de nuevo
y otra vez, el nombre de Gautama, el Buda
llegó a oídos de los jóvenes, con el bien y el mal con la charla, con la alabanza y la
de difamación.
Era como si la plaga se había desatado en un país y las noticias se ha extendiendo por todo
que en uno o en otro lugar había un hombre, un hombre sabio, uno bien informado, cuyos
la palabra y el aliento era suficiente para curar a todos
que habían sido infectados con la peste, y como este tipo de noticias que pasa por la tierra
y todo el mundo hablaría de ello, muchos creen, muchos dudan, pero muchos
obtendría en su camino tan pronto como sea posible,
a buscar el sabio, el ayudante, al igual que este este mito corrió a través de la tierra, para que
mito fragante de Gautama, el Buda, el hombre sabio de la familia de Sakya.
Poseía, por lo que los creyentes, dijo, la mayor iluminación, se acordó de su
vidas anteriores, había llegado al nirvana y no volvió en el ciclo, se
Nunca más sumergida en el río turbio de las formas físicas.
Muchas cosas maravillosas e increíbles se informó de él, había hecho milagros,
había vencido al demonio, había hablado con los dioses.
Pero sus enemigos y los incrédulos, dijo, este Gotama era un seductor vano, él pasó
sus días en el lujo, despreciadas las ofrendas, fue sin aprender, y no conocía ni
ejercicios de auto ni castigo.
El mito de Buda sonaba dulce. El aroma de la magia fluía de ellos
informes.
Después de todo, el mundo estaba enfermo, la vida era difícil de soportar - y he aquí, he aquí una fuente
parecía brotar, aquí parecía un mensajero a llamar, reconfortante, llena leve,
de nobles promesas.
Por todas partes donde el rumor de Buda se oyó por todas partes en las tierras de la India,
los jóvenes escucharon arriba, sentía un deseo, sintió la esperanza, y entre los hijos de los brahmanes de
las ciudades y pueblos todos los peregrinos y
extraño era bienvenido, cuando trajo noticias de él, el majestuoso, el Sakyamuni.
El mito había llegado también a los samanas en el bosque, y también Siddharta, y también
Govinda, lentamente, gota a gota, cada gota cargada de esperanza, cada gota cargada de
duda.
Rara vez hablaba de ello, ya que el más anciano de los samanas no le gustaba este
mito.
Había oído decir que esta supuesta Buda que solía ser antes un asceta y había vivido en
el bosque, pero se había vuelto luego de vuelta al lujo y los placeres mundanos, y no tenía
alta opinión de este Gotama.
"Siddharta", dijo un día Govinda a su amigo.
"Hoy en día, yo estaba en el pueblo, y un brahmán me invitó a su casa, y en su
casa, no era el hijo de un brahmán de Magadha, que ha visto el Buda con su
propios ojos y ha escuchado le enseñara.
En verdad, esto hizo que mi dolor en el pecho cuando respiraba, y pensé: Si yo
también lo haría, aunque sólo los dos también sería, Siddharta y yo, vivir para ver la hora
cuando vamos a escuchar las enseñanzas de la boca de este hombre perfecto!
Habla, amigo, no queremos ir allí y escuchar las enseñanzas de la
La boca de Buda? "
Siddharta contestó: "Siempre, Govinda, yo había pensado, Govinda se quedaría con el
Samanas, siempre había creído que su objetivo era vivir hasta los sesenta y setenta años de
edad y seguir practicando las hazañas y los ejercicios, que son cada uno de Samaná.
Pero he aquí, yo no sabía lo suficiente como Govinda, sabía muy poco de su corazón.
Así que ahora usted, mi amigo fiel, quieren tomar un nuevo camino y llegar hasta allí, donde el
Buda extiende sus enseñanzas "Govinda". Estás burlando de mí.
Se burlan de mí, si te gusta, Siddharta!
Pero ¿no has desarrollado también un deseo, un anhelo, a escuchar estas enseñanzas?
¿Y no has de una vez me dijo que no volvería a caminar el camino de los samanas
durante mucho más tiempo? "
Ante esto, Siddhartha se echó a reír en su manera muy propia, en la que su voz asumió un toque
de tristeza y un toque de burla, y le dijo: "Bien, Govinda, has hablado bien,
que ha recordado correctamente.
Si sólo se acordó de la otra cosa también, que has oído de mí, que es que yo
han crecido desconfiados y cansado contra de las enseñanzas y el aprendizaje, y que mi fe
es decir, que nos han sido dadas por los profesores, es pequeño.
Pero vamos a hacerlo, mi querido, estoy dispuesto a escuchar a estas enseñanzas - aunque en mi
corazón creo que ya hemos probado el mejor fruto de estas enseñanzas. "
Govinda: "Su buena voluntad se deleita mi corazón.
Pero dime, ¿cómo debería ser esto posible?
¿Cómo deben las enseñanzas del Gautama, incluso antes de que las hemos escuchado, ya se han
revelaron su mejor fruto para nosotros? "Siddharta contestó:" Vamos a comer esta fruta
y esperar a que el resto, Govinda!
Pero esta fruta, que ya hemos recibido ahora gracias a la Gautama, consistió en
él nos llama fuera de los samanas!
Si él tiene también otras cosas y mejor que nos dan, oh amigo, vamos a esperar con
corazón tranquilo ".
En este mismo día, Siddharta informó a la más antigua de uno de los samanas de su
decisión, que quería que lo dejara.
Informó a la más antigua con toda la cortesía y la modestia a un cada vez más joven
uno y un estudiante.
Pero el samana se enfureció porque los dos jóvenes querían irse, y
habló en voz alta y usar palabrotas crudo. Govinda se asustó y se convirtió en
avergonzado.
Pero Siddharta acercó su boca a la oreja de Govinda y le susurró: "Ahora,
Quiero demostrar que el viejo que he aprendido algo de él. "
Situándose muy por delante de la de Samaná, con un alma concentrada, que
capturado la mirada del anciano con la mirada, le privó de su poder, hizo
al mudo, le quitó su libre voluntad, sometido
él bajo su propia voluntad, le había mandado, hacer silencio, lo que le exigió
hacer.
El anciano enmudeció, sus ojos se quedó inmóvil, su voluntad estaba paralizado, su
los brazos colgando hacia abajo, sin poder, que había sido víctima de hechizo de Siddharta.
Pero los pensamientos de Siddharta trajo la de Samaná bajo su control, tuvo que llevar a
a cabo, lo que manda.
Y así, el viejo hizo varios arcos, realizó gestos de bendición, habló
tartamudeando un deseo piadoso para un buen viaje.
Y los jóvenes regresaron a los arcos con agradecimiento, le devolvió el deseo, fue en su
camino con saludos.
En el camino, Govinda dijo: "Oh, Siddharta, has aprendido de los samanas más de
Yo sabía. Es difícil, es muy difícil para lanzar un hechizo
en una Samaná edad.
En verdad, si te hubieras quedado allí, pronto han aprendido a caminar sobre el agua. "
"Yo no busco al caminar sobre el agua", dijo Siddhartha.
"Que los viejos samanas que contentarse con tales proezas!"
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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 3.
Gotama
En la ciudad de Savathi, todos los niños conocían el nombre de la exaltada Buda, y todos los
la casa estaba preparada para llenar el plato de limosnas de los discípulos de Gotama, el silencio, la mendicidad
seres.
Cerca de la ciudad era el lugar preferido de Gotama para quedarse, el bosque de Jetavana, que el
rico comerciante Anathapindika, un adorador de la obediencia un exaltado, había dado
él y su pueblo para un regalo.
Todos los cuentos y las respuestas, que los dos jóvenes habían recibido ascetas en su búsqueda de
Residencia de Gotama, había apuntado hacia esta área.
Y llegar a Savathi, en la primera casa, delante de la puerta de la que
se detuvo a pedir limosna, los alimentos se ha ofrecido a ellos, y ellos aceptaron la comida, y
Siddharta preguntó a la mujer, quien les entregó los alimentos:
"Nos gustaría saber, oh una caridad, donde el Buda habita, el más venerable
uno, porque somos dos samanas del bosque y han venido a verlo, el perfeccionado
, y para escuchar las enseñanzas de su boca. "
Dijo la mujer: "Aquí, en verdad tú has venido al lugar correcto, samanas del
el bosque.
Usted debe saber, en Jetavana, en el jardín de Anathapindika es donde el majestuoso
mora.
Allí los peregrinos se pasó la noche, porque no hay suficiente espacio para el
innumerables, que se reúnen aquí, para escuchar las enseñanzas de su boca. "
Esto hizo que Govinda feliz y lleno de alegría, exclamó: "Bueno, así que, por lo que hemos llegado a
nuestro destino y nuestro camino ha llegado a su fin!
Sin embargo, nos dicen, ¡oh madre de los peregrinos, ¿lo conoces, el Buda, ¿lo ha visto
? con sus propios ojos "Dijo la mujer:" Muchas veces he visto
él, el exaltado.
Por muchos días, yo lo he visto, caminando por las callejuelas, en silencio, con su
manto amarillo, la presentación de su plato de limosnas en silencio a las puertas de las casas, dejando
con un plato lleno ".
Encantado, Govinda escuchaba y quería preguntar y oír mucho más.
Pero Siddharta le instó a caminar.
Dieron las gracias y se fue y casi no tuvo que preguntar por el camino, los peregrinos y no muchas
y los monjes de la comunidad, así Gotama se encontraban en su camino hacia el Jetavana.
Y puesto que llegó en la noche, hubo llegadas constantes, gritos, y hablar de
aquellos que buscaban refugio y lo consiguió.
Los dos samanas, acostumbrados a la vida en el bosque, encontraron rápidamente y sin hacer
cualquier ruido de un lugar para quedarse y allí permaneció hasta la mañana.
Al amanecer, vieron con asombro lo que una gran multitud de creyentes y curiosos
personas que habían pasado la noche aquí.
En todos los caminos de la huerta maravillosa, los monjes caminaban con túnicas amarillas, bajo los árboles
se sentaron aquí y allá, en la contemplación profunda - o en una conversación sobre
asuntos espirituales, los frondosos jardines parecía
como una ciudad, llena de gente, bulliciosa como las abejas.
La mayoría de los monjes salió con su limosna plato, para recoger los alimentos en la ciudad
para el almuerzo, la única comida del día.
El mismo Buda, el iluminado, también estaba en el hábito de tomar este paseo
para pedir por la mañana.
Siddharta le vio, y él lo reconoció al instante, como si un dios le había señalado
a él.
Lo vio, un hombre sencillo con un traje amarillo, que lleva el plato de limosnas en la mano, caminando
silenciosamente. "Mira!"
Siddharta dijo en voz baja a Govinda.
"Este es el Buda." Atentamente, Govinda miró al monje
la túnica amarilla, que parecía ser de ninguna manera diferente a los cientos de otros monjes.
Y pronto, también se dio cuenta Govinda: Este es el uno.
Y lo siguió y lo observó.
El Buda siguió su camino, con modestia y absorto en sus pensamientos, su rostro sereno era
ni alegre ni triste, que parecía sonreír en silencio y por dentro.
Con una sonrisa escondida, silenciosa, tranquila, algo parecido a un niño sano, el Buda
caminaba, usaba la túnica y puso los pies al igual que todos sus monjes hicieron, de acuerdo con
una regla precisa.
Pero su cara y su andar, su mirada tranquila baja, con la mano colgando en silencio
e incluso todos los dedos de su mano de la paz en voz baja que cuelga expresado, expresó
perfección, no buscar, no lo hizo
imitar, sopló suavemente en una calma unwhithering, en una luz unwhithering, un
la paz intocable.
Así, Gautama se dirigió hacia la ciudad, para recoger las limosnas, y los dos samanas
lo reconoció sólo por la perfección de su calma, la quietud de su
apariencia, en el que no había
buscar, no el deseo, la imitación, ni esfuerzo por ser visto, única luz y la paz.
"Hoy en día, vamos a escuchar las enseñanzas de su boca.", Dijo Govinda.
Siddharta no contestó.
Sentía poca curiosidad por las enseñanzas, que no creía que iban a enseñar a
él nada nuevo, pero si hubiera, al igual que Govinda, había escuchado el contenido de este
Las enseñanzas de Buda una y otra vez, aunque
esos informes, la información sólo representa la segunda o tercera mano.
Pero miró con atención a la cabeza de Gotama, sus hombros, sus pies, su silencio
colgando la mano, y le parecía como si cada conjunto de todos los dedos de esta mano
era de estas enseñanzas, se refirió a, respiró
de, exhalaba el aroma de, brillaba la verdad.
Este hombre, este Buda era veraz hasta el gesto de su dedo pasado.
Este hombre era santo. Nunca antes, Siddharta se había venerado un
persona tanto, nunca antes había amado a una persona tanto como ésta.
Ambos siguieron el Buda hasta que llegaron a la ciudad y luego regresó en
el silencio, porque ellos mismos la intención de abstenerse en el día de hoy.
Vieron Gautama Llegada - lo que comía ni siquiera podría haber cumplido un pájaro
apetito, y que lo vio retirarse a la sombra de los árboles de mango.
Pero en la noche, cuando el calor enfriado y todo el mundo en el campo comenzó a
bullir y se reunieron alrededor, escucharon las enseñanzas de Buda.
Oyeron su voz, y se perfeccionó también, era de calma perfecta, era
lleno de paz.
Gotama enseñó la doctrina del sufrimiento, del origen del sufrimiento, de la manera de
aliviar el sufrimiento. Con calma y con claridad su discurso fluía tranquila
sucesivamente.
El sufrimiento era la vida, llena de sufrimiento era el mundo, pero tenía la salvación del sufrimiento
se ha encontrado: la salvación se obtiene por el que se recorre el camino de Buda.
Con una voz suave y firme y el majestuoso habló, enseñó a los cuatro principales doctrinas,
enseñó el óctuple sendero, con paciencia se fue la ruta habitual de las enseñanzas, de
los ejemplos, de las repeticiones, brillantes
y en silencio su voz se cernía sobre los oyentes, como una luz, como un cielo estrellado.
Cuando el Buda - la noche ya había caído - terminó su discurso, muchos peregrinos dio un paso
hacia adelante y pidió a la aceptada en la comunidad, buscaron refugio en las enseñanzas.
Y Gotama los aceptó al hablar: "Ustedes han oído las enseñanzas, así, ha llegado
para bien. Por lo tanto unirse a nosotros y caminar en santidad, puesto que
el fin de todo sufrimiento. "
He aquí, a continuación, Govinda, el tímido, también dio un paso adelante y dijo: "Yo también tomo mi
refugio en el majestuoso y sus enseñanzas ", y preguntó a los aceptados en
la comunidad de sus discípulos y fue aceptado.
Acto seguido, cuando el Buda se había retirado para pasar la noche, Govinda se dirigió a
Siddhartha y habló con entusiasmo: "Siddharta, no es mi lugar para regañar.
Los dos hemos escuchado el majestuoso, que los dos hemos percibido las enseñanzas.
Govinda ha oído hablar de las enseñanzas, se ha refugiado en ella.
Pero tú, mi honorable amigo, ¿no es también quieren recorrer el camino de la salvación?
¿Le gustaría a dudar, ¿quieres esperar más? "
Siddharta despertó como si hubiera estado durmiendo, cuando escuchó las palabras de Govinda.
Por un tomo mucho, me miró a la cara de Govinda.
Luego habló en voz baja, con una voz sin burla: "Govinda, mi amigo, ahora usted tiene
dado este paso, ahora que usted ha elegido este camino.
Siempre, Govinda, has sido mi amigo, que siempre caminaba un paso detrás de mí.
A menudo he pensado: No Govinda, por una vez también dar un paso por sí mismo, sin
yo, de su propia alma?
He aquí, ahora te has convertido en un hombre y está eligiendo su camino por sí mismo.
Me gustaría que usted lo sube a su fin, ¡oh amigo mío, que usted encontrará
la salvación! "
Govinda, no por completo la comprensión, sin embargo, repitió su pregunta, en un impaciente
el tono: "Habla, te lo ruego, querida!
Dime, ya que no podía ser de otra manera, que usted también, mi sabio amigo, se
llevar a su refugio con el exaltado Buda! "
Siddharta colocó su mano sobre el hombro de Govinda: "Usted no oye mi buen deseo
para usted, Govinda.
Lo estoy repitiendo: Me gustaría que me iría este camino hasta el final, que deberá
encontrar la salvación! "
En este momento, Govinda se dio cuenta de que su amigo le había dejado, y él comenzó a
llorar. "Siddharta", exclamó lamentingly.
Siddharta amablemente habló con él: "No te olvides, Govinda, que ahora son uno de
los samanas del Buda!
Usted ha renunciado a su hogar y sus padres, renunció a su nacimiento y
posesiones, renunció a su libre albedrío, renunció a todo la amistad.
Esto es lo que requieren las enseñanzas, esto es lo que uno quiere exaltada.
Esto es lo que quería para sí mismo. Mañana, Govinda, te dejaré ".
Durante mucho tiempo, los amigos continuaron caminando en el bosque, durante mucho tiempo, que
estaba allí y no encontró el sueño.
Y una y otra vez, instó a su amigo Govinda, debe decirle por qué no lo haría
desea buscar refugio en las enseñanzas de Gautama, ¿qué culpa que iba a encontrar en estos
enseñanzas.
Pero Siddharta le dio la espalda en todo momento y dijo: "Está contento, Govinda!
Muy buenas son las enseñanzas de la exaltado, ¿cómo puedo encontrar una falla en ellos? "
Muy temprano en la mañana, un seguidor de Buda, uno de sus más antiguos monjes, fue
por el jardín y llamó a todos aquellos al que tenía como novicios tomado su refugio
en las enseñanzas, para que las vistas en el
túnica amarilla y para instruirlos en las primeras enseñanzas y obligaciones de su
posición.
Entonces Govinda se desató, abrazó una vez más su amigo de la infancia y se fue con
los novicios. Sin embargo, Siddharta caminó por el bosque,
perdido en sus pensamientos.
Luego pasó a cumplir con Gotama, el Exaltado, y cuando él lo recibió con
el respeto y la mirada del Buda estaba tan lleno de bondad y de la calma, el joven
recurrir a su coraje y pidió a la
un venerable por el permiso para hablar con él.
En silencio, el majestuoso asintió con la cabeza.
Siddharta contestó: "Ayer, majestuoso, que había tenido el privilegio de escuchar su
enseñanzas maravillosas. Junto con mi amigo, que había venido
lejos, para escuchar sus enseñanzas.
Y ahora mi amigo se va a quedar con tu gente, que ha llevado a su refugio
usted. Pero volveré a empezar en mi peregrinación ".
"Como gustéis", dijo el venerable con cortesía.
"Demasiado audaz es mi voz", continuó Siddharta ", pero no quiero dejar la
un elevado sin tener honestidad le dije a mis pensamientos.
¿Tiene la venia del venerable para escuchar a mí por un momento más? "
En silencio, el Buda asintió con la cabeza.
Siddharta contestó: "Una de las cosas, oh más venerable, he admirado en su
las enseñanzas de la mayoría de los de todos.
Todo en sus enseñanzas es perfectamente claro, es probada; usted está presentando el
mundo como una cadena perfecta, una cadena que nunca y en ninguna parte se ha roto, una cadena eterna
los vínculos de los cuales son causas y efectos.
Nunca antes, esto se ha visto con tanta claridad, nunca antes, esto ha sido
presentado hasta irrefutable; en verdad, el corazón de todos los Brahman tiene que latir con más fuerza con la
amor, una vez que ha visto el mundo a través de
sus enseñanzas perfectamente comunicado, sin espacios, claro como un cristal, no en función de
oportunidad, no en función de los dioses.
Ya puede ser bueno o malo, viva de acuerdo con ella estaría sufriendo
o la alegría, no quiero discutir, posiblemente esto no es esencial -, pero la uniformidad
del mundo, que todo lo que sucede
está conectado, que los grandes y las pequeñas cosas están comprendidos en el mismo
fuerzas de la época, por la misma ley de causas, de llegar a ser y de morir, esto es
lo que brilla fuera de sus enseñanzas sublimes, oh perfeccionado.
Pero de acuerdo a sus propias enseñanzas, esta unidad y la secuencia necesaria de todos los
sin embargo, las cosas se rompe en un solo lugar, a través de un pequeño espacio, este mundo de la unidad es
invadida por algo ajeno, algo nuevo,
algo que no había estado allí antes, y que no se puede demostrar y no puede
ser probado: se trata de sus enseñanzas de la superación del mundo, de la salvación.
Pero con este pequeño espacio, con esta pequeña brecha, toda la ley eterna y uniforme
del mundo se está derrumbando de nuevo y se convertirá en nulo.
Por favor, perdóname por expresar esta objeción. "
En silencio, Gotama le había escuchado, impasible.
Ahora hablaba, un perfeccionado, con su especie, con su voz amable y clara:
"Ustedes han escuchado las enseñanzas, oh hijo de un brahmán, y bueno para ti que tienes
pensado por lo tanto profundamente.
Usted ha encontrado un hueco en ella, un error. Usted debe pensar en esto más adelante.
Pero ten cuidado, ¡oh buscador de conocimiento, de la maraña de opiniones y de discutir
acerca de las palabras.
No hay nada a las opiniones, que puede ser hermoso o feo, inteligente o tonto,
todo el mundo pueda apoyar o descartarlos.
Pero las enseñanzas, que has oído de mí, no son opinión, y su objetivo no es
explicar el mundo a los que buscan el conocimiento.
Ellos tienen un objetivo diferente, su objetivo es la salvación del sufrimiento.
Esto es lo que enseña Gotama, nada más. "" Deseo que, majestuoso, no lo haría
estar enojado conmigo ", dijo el joven.
"No he hablado a ustedes como este para discutir con usted, para discutir acerca de las palabras.
Usted está realmente bien, hay poco que opiniones.
Pero déjenme decirles una cosa más: no he dudado en ti ni un solo instante.
No he dudado ni por un momento que eres Buda, que ha llegado a la
meta, la más alta meta hacia la que tantos miles de brahmanes e hijos de
Brahmanes están en camino.
Usted ha encontrado la salvación de la muerte. Ha llegado a vosotros en el curso de su
propia búsqueda, en su propio camino, a través de pensamientos, a través de la meditación, a través de
realizaciones, a través de la iluminación.
No ha venido a ti por medio de las enseñanzas!
Y - lo que es mi pensamiento, majestuoso, - nadie va a obtener la salvación por medio de
enseñanzas!
Usted no será capaz de transmitir y decir a nadie, venerable, en palabras y
a través de las enseñanzas de lo que ha ocurrido a usted en la hora de la iluminación!
Las enseñanzas del Buda iluminado contienen mucho, enseña a muchos a vivir
justamente, para evitar el mal.
Pero hay una cosa que ellos tan claro, estas enseñanzas tan venerable no
contener: que no contienen el misterio de lo que uno ha experimentado un elevado de
sí mismo, el único entre cientos de miles de personas.
Esto es lo que he pensado y me di cuenta, cuando he oído las enseñanzas.
Es por eso sigo mis viajes - no buscar otras enseñanzas, mejores, porque yo sé
no hay ninguno, pero para apartarse de todas las enseñanzas y todos los maestros y para llegar a mi
objetivo por mí mismo o morir.
Pero a menudo, voy a pensar en el día de hoy, majestuoso, y de esta hora, cuando mis ojos
vi a un hombre santo ".
Los ojos del Buda en silencio miró al suelo, en silencio, en su perfecta ecuanimidad
rostro inescrutable estaba sonriendo.
"Me gustaría", dijo el venerable lentamente ", que sus pensamientos no será por error,
que deberán llegar a la meta!
Pero dime: ¿Has visto la multitud de mis samanas, de mis muchos hermanos, que tienen
se refugió en las enseñanzas?
¿Y cree usted, oh forastero, oh Samaná, ¿cree usted que sería mejor para
ellos todo el abandonar las enseñanzas y volver a la vida del mundo y de
deseos? "
"Lejos es un pensamiento de mi mente", exclamó Siddharta.
"Me gustaría que todos ellos se quedará con las enseñanzas, que deberá llegar a su
meta!
No es mi lugar para juzgar la vida de otra persona.
Sólo para mí, sólo para mí, tengo que decidir, tengo que elegir, tengo que rechazar.
La salvación de uno mismo es lo que la búsqueda de samanas, majestuoso.
Si yo sólo fuera uno de sus discípulos, venerable, me temo que podría
pasar a mí que sólo aparentemente, sólo aparentemente mi yo sería la calma y sea
redimido, pero que en verdad se iba a vivir
y crecer, porque entonces había sustituido a mí mismo con las enseñanzas, mi deber de seguir
tú, mi amor por ti, y la comunidad de los monjes! "
Con la mitad de una sonrisa, con una apertura incondicional y la bondad, Gautama miró a los
del extraño ojos y le pido que para salir con un gesto apenas perceptible.
"Tú eres sabio, oh Samaná.", El venerable palabra.
"Usted sabe cómo hablar con sabiduría, mi amigo. Sea consciente de la sabiduría demasiado! "
El Buda dio la vuelta, y su mirada y la mitad de una sonrisa quedó grabada para siempre en
La memoria de Siddharta.
Nunca antes había visto una mirada y una sonrisa persona, sentarse y caminar de esta manera, se
pensamiento, en verdad, me gustaría ser capaz de mirar y sonreír, sentarse y caminar de esta manera, también, por lo tanto
libre, por lo tanto venerable, por lo que oculta, por lo tanto abierto, por lo tanto como un niño y misterioso.
En verdad, sólo una persona que ha logrado llegar a la parte más interior de su auto
lanzaba una mirada y caminar de esta manera.
Pues así, yo también tratará de llegar a la parte más profunda de mi ser.
Vi a un hombre, Siddhartha pensamiento, un solo hombre, antes de que yo tendría que bajar mi
vista.
No quiero bajar mi mirada antes que cualquier otra, no antes que cualquier otro.
No me va a atraer a las enseñanzas más, ya que las enseñanzas de este hombre no me ha seducido.
Me privo por el Buda, Siddharta pensaba, estoy privado, y aún más que él
ha dado a mí.
Él me ha privado de mi amigo, el que había creído en mí y ahora cree en la
él, que había sido mi sombra y es ahora la sombra de Gotama.
Pero él me ha dado Siddharta, a mí mismo.
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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 4.
DESPERTAR
Cuando Siddharta abandonó el bosque, donde el Buda, la perfecciona, se quedó atrás,
Govinda, donde se quedó atrás, entonces sintió que en este bosque de su vida pasada también
se quedaron atrás y separarse de él.
Reflexionó acerca de esta sensación, que le llenó por completo, ya que fue poco a poco
caminando a lo largo.
Reflexionó profundamente, como sumergirse en un agua profunda se dejó descender hasta el
baja de la sensación, hasta el lugar donde se encuentran las causas, ya que para identificar
las causas, por lo que parecía a él, es el
la esencia misma del pensamiento, y por este solo sensaciones se convierten en realizaciones y son
no se pierde, pero se convierten en entidades y empezar a emitir como rayos de luz lo que está dentro de la
ellos.
Lentamente caminando, Siddharta reflexionó. Se dio cuenta de que él no era un joven más,
pero se había convertido en un hombre.
Se dio cuenta de que una cosa le había dejado, como una serpiente deja su piel vieja, que una
Lo había dejado de existir en él, que lo había acompañado durante toda su juventud y
solía ser una parte de él: el deseo de que los maestros y para escuchar las enseñanzas.
Él también se había marchado el último profesor que había aparecido en su camino, incluso para él, el más alto
y el más sabio maestro, el más santo, Buda, él lo había dejado, había que desprenderse de
él, no era capaz de aceptar sus enseñanzas.
Más lento, caminaba en sus pensamientos y se preguntó: "¿Pero qué es esto, lo que
han tratado de aprender de las enseñanzas y de los maestros, y lo que ellos, tienen que
te ha enseñado mucho, todavía eran incapaces de enseñar? "
Y se encontró: "Era el yo, el propósito y la esencia de lo que he tratado de
aprender.
Era el yo, que quería librarme de que he tratado de superar.
Pero no fue capaz de superarlo, sólo podía engañarlo, únicamente podía huir de él,
Sólo esconderse de ella.
En verdad, ninguna cosa en este mundo se ha mantenido por lo tanto mis pensamientos ocupados, ya que mi propio
sí, este misterio de que yo esté con vida, de mí ser uno y ser separados y aislados
de todos los demás, de que yo sea Siddharta!
Y no hay cosa en este mundo que saben menos acerca de mí, de
Siddharta! "
Después de haber estado pensando, mientras caminaba lentamente, ahora detenido ya que estos pensamientos
espera atrapado en él, y enseguida otro pensamiento brotó de ellos, un nuevo
pensamiento, que era: "que no sé nada
acerca de mí mismo, que Siddharta se ha mantenido por lo tanto extraño y desconocido para mí, se deriva de
una causa, una sola causa: tenía miedo de mí mismo, yo estaba huyendo de mí mismo!
Busqué en el Atman, busqué Brahman, yo estaba dispuesto a diseccionar mi auto y se desprenda
todas sus capas, para encontrar el centro de todas las cáscaras en su interior desconocido, el Atman,
la vida, la parte divina, la última parte.
Pero me he perdido en el proceso. "
Siddharta abrió los ojos y miró a su alrededor, con una sonrisa llena su cara y una
sensación de despertar de los sueños largos fluía a través de él desde la cabeza hacia abajo para
dedos de los pies.
Y no pasó mucho tiempo antes de que él volvió a caminar, caminaba con rapidez, como un hombre que sabe lo que
tiene que hacer.
"Oh", pensó, tomar una respiración profunda, "ahora no me deja escapar de Siddhartha
otra vez!
Ya no, quiero empezar mis pensamientos y mi vida con el Atman y con el sufrimiento
del mundo.
No quiero matar y disecar a mí mismo por más tiempo, para encontrar un secreto detrás de la
ruinas.
Ni Yoga-Veda, que me enseñan más, ni Atharva Veda-, ni los ascetas, ni ninguna
tipo de enseñanzas.
Quiero aprender de mí mismo, quiero ser mi hijo, quiero llegar a conocerme a mí mismo, el
secreto de Siddharta. "miró alrededor, como si estuviera viendo el
mundo por primera vez.
Hermoso era el mundo, colorido era el mundo, extraño y misterioso fue el
mundo!
Aquí era de color azul, aquí fue de color amarillo, aquí era de color verde, el cielo y el río fluye, el
los bosques y las montañas eran rígidas, todo era hermoso, todo era misterioso
y mágicos, y en medio de ella estaba,
Siddharta, el despertar, en el camino hacia sí mismo.
Todo esto, todo esto de color amarillo y azul, el río y el bosque, entró Siddharta de
la primera vez que a través de los ojos, ya no era un hechizo de Mara, ya no era el
velo de Maya, ya no era un inútil y
la diversidad coincidente de las meras apariencias, despreciable a la profunda pensando Brahman,
que desprecia la diversidad, que busca la unidad.
El azul era azul, río era río, y si también en el azul y el río, en Siddharta,
lo singular y lo divino vivió oculto, por lo que todavía era la forma de divinidad y
propósito, de estar aquí amarillo, azul, aquí,
hay cielo, hay bosque, y aquí Siddharta.
El propósito y las propiedades esenciales no estaban en algún lugar detrás de las cosas,
había en ellos, en todo.
"Qué sordo y torpe he sido!", Pensó, caminando rápidamente a lo largo.
"Cuando alguien lee un texto, quiere descubrir su significado, no va a despreciar la
símbolos y letras y las llaman engaños, coincidencia y sin valor
casco, pero él va a leer, estudiará y amarlos, letra por letra.
Pero yo, que quería leer el libro del mundo y el libro de mi propio ser, lo que tengo,
por el bien de un significado que había anticipado antes de leer, despreciaba los símbolos y
cartas, que se llama el mundo visible, un
engaño, llamé a mis ojos y mis formas de la lengua coincidentes y sin valor, sin
sustancia.
No, es más, me he despertado, he hecho despertó y no han nacido
antes de que el día de hoy. "
Al pensar en estos pensamientos, Siddharta se detuvo una vez más, de repente, como si no
fue una serpiente se extiende delante de él en el camino.
Porque de repente, él también se había dado cuenta de esto: Él, que era de hecho como si alguien
que acababa de despertar o como un bebé recién nacido, tuvo que empezar su vida de nuevo y
empezar de nuevo desde el principio.
Cuando él había dejado en esta misma mañana de la Jetavana bosque, el bosque de esa
un exaltado, ya despertar, ya en el camino hacia sí mismo, él tenía todo el
intención, considerada como natural y dio por
concedida, que, después de años como un asceta, volvería a su casa y su
padre.
Pero ahora, sólo en este momento, cuando se detuvo, como si una serpiente estaba acostado en su
camino, él también se despertó con esta realización: "Pero yo ya no soy el que yo era, yo no soy
ascética más, yo no soy un sacerdote más, no soy Brahman más.
Lo que debo hacer en casa y en lugar de mi padre?
Estudio?
Hacer ofrendas? Practica la meditación?
Pero todo esto ha terminado, todo esto ya no es al lado de mi camino. "
Inmóvil, Siddharta se quedó de pie allí, y por el tiempo de un momento y
respiración, su corazón sintió frío, sintió un frío en el pecho, como un pequeño animal, un pájaro o
un conejo, que al ver lo solo que estaba.
Durante muchos años, había estado sin hogar y se había sentido nada.
Ahora, él se sentía.
Sin embargo, incluso en la más profunda meditación, que había sido hijo de su padre, había sido un
Brahman, de una casta alta, un clérigo. Ahora, él no era más que Siddharta, el
despertado una, nada más quedaba.
Profundamente, que se inhala, y por un momento, sintió frío y se estremeció.
No había nadie por lo tanto solo como él.
No había ningún noble que no pertenecía a la nobleza, ningún trabajador que no le pertenecía
a los trabajadores, y encontró refugio con ellos, compartir su vida, hablaba su idioma.
No Brahman, que no serían considerados como los brahmanes y vivían con ellos, sin ascética
que no encontraría su refugio en la casta de los samanas, e incluso el más triste
ermitaño en el bosque no era más que uno y
solo, él también estaba rodeado de un lugar que él pertenecía, él también pertenecía a una casta,
en el que estaba en su casa.
Govinda se había convertido en un monje, y mil monjes eran sus hermanos, llevaba la túnica misma
como él, creen en su fe, hablar su idioma.
Pero él, Siddharta, ¿dónde pertenece?
¿Con quién iba a compartir su vida? ¿Qué idioma habla?
Fuera de este momento, cuando el mundo se derritió a su alrededor, cuando se quedó solo
como una estrella en el cielo, fuera de este momento de un resfriado y la desesperación, surgió Siddharta,
más un auto que antes, más firmemente se concentró.
Sintió: Este había sido el último temblor del despertar, la última lucha de esta
nacimiento.
Y no pasó mucho tiempo hasta que volvió a caminar con pasos largos, comenzó a actuar con rapidez
y la impaciencia, la partida ya no es para el hogar, ya no a su padre, ya no
espalda.
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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 5.
KAMALA
Siddhartha aprendió algo nuevo en cada paso de su camino, para que el mundo era
transformado, y su corazón fue encantado.
Vio la salida del sol sobre las montañas con sus bosques y el establecimiento en el
playa lejana, con sus palmeras.
Por la noche, vio las estrellas en el cielo en sus posiciones fijas y la media luna de la
la luna flotando como un barco en el azul.
Vio los árboles, estrellas, animales, nubes, arco iris, piedras, hierbas, flores, arroyos y
río, el rocío que brilla en los arbustos de la mañana, las montañas lejanas, que hight
eran azules y pálidos, los pájaros cantaban y las abejas
el viento sopló a través de silverishly del arrozal.
Todo esto, miles de veces y colorido, siempre había estado allí, siempre el sol y la
la luna había brillado, siempre los ríos habían rugió y abejas zumbaban había, pero en la antigua
veces todo esto no había sido nada más que
Siddharta que un velo fugaz, engañosa ante sus ojos, miró con desconfianza,
destinado a ser penetrado y destruido por el pensamiento, ya que no era el esencial
existencia, puesto que esta esencia se extendía más allá, en el otro lado de la visible.
Pero ahora, con los ojos liberados se quedó de este lado, vio y se dio cuenta de la
visible, trató de estar en casa en este mundo, no buscar la verdadera esencia,
no aspirar a un mundo más allá.
Hermoso era de este mundo, viendo que por lo tanto, sin tener que buscar, pues, simplemente, lo que
infantil.
Hermosa eran la luna y las estrellas, era hermosa, y la corriente de los bancos, las
los bosques y las rocas, la cabra, y el oro-escarabajo, la flor y la mariposa.
Hermosa y encantadora que era, por lo tanto para caminar por el mundo, por lo que un niño, por lo tanto
despertado, por lo tanto abierto a lo que está cerca, por tanto, sin desconfianza.
A diferencia del sol quema la cabeza, de manera diferente a la sombra de la selva se enfría
él hacia abajo, diferente de la corriente y la cisterna, la calabaza y el plátano probado.
Corto fueron los días, las noches cortas, cada hora, aceleró velozmente como la vela de
el mar, y debajo de la vela era un barco lleno de tesoros, lleno de alegría.
Siddharta vio a un grupo de monos en movimiento a través del dosel de la selva alta, de alta
en las ramas, y escuchó su canción salvaje, codicioso.
Siddharta vio un carnero después de una hembra y aparearse con ella.
En un lago de cañas, que vio el lucio hambriento cazando para su cena; propulsora
a sí mismos fuera de ella, en el miedo, moviendo y brillante, los peces jóvenes saltaron
masa fuera del agua, el olor de
fuerza y la pasión llegó con fuerza de los remolinos de las aguas precipitadas, que el
lucio despertó, impetuosamente la caza. Todo esto ha existido siempre, y si hubiera
no lo he visto, no había estado con él.
Ahora estaba con él, él era parte de ella. Luz y sombra corrió a través de sus ojos,
estrellas y la luna corrió a través de su corazón.
En el camino, Siddharta también recordó todo lo que había experimentado en el Jardín
Jetavana, la enseñanza que él había oído que el Buda divina, la despedida de
Govinda, la conversación con el majestuoso.
Una vez más, recordó sus propias palabras, que había hablado con el exaltado, cada palabra, y
con asombro se dio cuenta del hecho de que no le había dicho cosas que él
no había realmente conocido todavía en este momento.
¿Qué le había dicho a Gotama: el suyo, el Buda, el tesoro y el secreto no era el
enseñanzas, pero el unexpressable y no dóciles, que había experimentado en el
hora de la iluminación - que no era nada
pero esto mismo que había ido a la experiencia, lo que ahora comenzó a
experiencia. Ahora, él tuvo que experimentar su personalidad.
Es cierto que él ya sabía desde hace mucho tiempo que su auto era el Atman, en su
esencia de la asunción de las mismas características eternas como Brahman.
Pero nunca había encontrado realmente este auto, porque él había querido capturar en el
red del pensamiento.
Con el cuerpo definitivamente no es el mismo, y no el espectáculo de los sentidos,
por lo que también no era la idea, no la mente racional, no la sabiduría aprendida, no
la capacidad de aprender para sacar conclusiones y
para desarrollar pensamientos anteriores a los nuevos.
No, este mundo de pensamiento era también todavía en este lado, y nada se podría lograr
matando a sí mismo al azar de los sentidos, si el auto al azar de los pensamientos y aprendieron
conocimiento se engordados en la otra mano.
Ambos, los pensamientos, así como los sentidos, eran cosas bonitas, el sentido último
estaba escondido detrás de los dos, ambos tuvieron que ser escuchados, tanto tuvo que ser jugado,
tanto no tenía que ser despreciado ni
sobreestimado, tanto de las voces secretas de la verdad más profunda tenía que ser
atención percibida.
Quería luchar por nada, excepto por lo que la voz le había mandado a luchar por,
detenerse en nada, excepto cuando la voz le aconsejo que lo haga.
¿Por qué Gotama, en ese momento, en la hora de todas las horas, se sentó bajo el árbol Bo,
donde la iluminación lo golpeó?
Había oído una voz, una voz en su propio corazón, que le había mandado a buscar reposo
bajo este árbol, y él no tenía ni auto-castigo preferidas, las ofrendas,
abluciones, ni oración, ni la comida ni
beber, ni el sueño ni el sueño, había obedecido a la voz.
Obedecer así, no a un comando externo, sólo la voz, que estén dispuestos
así, esto era bueno, esto era necesario, nada más era necesario.
En la noche, cuando dormía en la choza de paja de un barquero en el río, Siddharta tuvo
un sueño: Govinda estaba de pie delante de él, vestida con un traje amarillo de una
ascética.
Triste fue como Govinda parecía, por desgracia le preguntó: ¿Por qué me has abandonado?
Ante esto, abrazó a Govinda, envolvió con sus brazos alrededor de él, y como él lo estaba tirando
cerca de su pecho y le dio un beso, no era Govinda más, pero una mujer, y un
pecho lleno salió de la de la mujer
vestido, a la que Siddharta laicos y bebió, dulce y fuerte sabor de la leche de
este pecho.
El sabor de la mujer y el hombre, del sol y de bosque, de animales y flores, de todos los
fruta, de todo deseo de alegría.
Se le embriagaba y lo dejó inconsciente -. Cuando Siddharta despertó, el
río pálido brillaba a través de la puerta de la choza, y en el bosque, una llamada oscura de la
un búho resonó profundamente y agradable.
Cuando el día comenzó, Siddharta preguntó a su anfitrión, el barquero, para que cruzara la
río.
El barquero le consiguió a través del río en su balsa de bambú, el agua brillaba gama
reddishly a la luz de la mañana. "Este es un río hermoso", le dijo a su
compañero.
"Sí", dijo el barquero, "un río muy hermoso, me encanta más que nada.
A menudo he escuchado a ella, a menudo me he mirado en sus ojos, y siempre tengo
aprendió de él.
Se puede aprender mucho de un río. "" Yo que tú, mi benefactor ", dijo
Siddharta, desembarcando en el otro lado del río.
"No tengo ningún regalo que podría darle por su hospitalidad, querida, y también del pago
para su trabajo. Yo soy un hombre sin hogar, un hijo de un
Brahman y Samaná uno. "
"Yo lo vi", dijo el barquero ", y no esperar ningún pago de usted y
no hay regalo que sería la medida para los clientes a soportar.
Usted me va a dar el regalo en otra ocasión. "
"¿Lo crees así?", Preguntó Siddharta divertidamente.
"Sin duda. Esto también, he aprendido del río:
todo lo que va a volver!
Tú también, Samaná, va a volver. Ahora, ¡adiós!
Deje que su amistad sea mi recompensa. Conmemoración de mí, cuando te hacen ofrendas
a los dioses. "
Sonriendo, se separaron. Sonriendo, Siddharta estaba contento con el
la amistad y la bondad del barquero.
"Es como Govinda", pensó con una sonrisa, "todo lo que encuentro en mi camino son como
Govinda. Todos son agradecidos, a pesar de que son los
que tendrían derecho a recibir las gracias.
Todos son sumisos, a todos nos gustaría ser amigos, les gusta obedecer, pensar poco.
Al igual que los niños son todas las personas. "A eso del mediodía, llegó a través de un pueblo.
Delante de las cabañas de barro, los niños rodaban sobre la calle, estaban jugando
con las semillas de calabaza y el mar de conchas, gritó y luchó, pero todos huyeron tímidamente
a partir de la Samaná desconocido.
En el extremo del pueblo, el camino condujo a través de una corriente, y por el lado del
arroyo, una joven estaba arrodillada y lavar la ropa.
Cuando Siddharta la saludó, ella levantó la cabeza y miró a él con una sonrisa, por lo que
que vio el blanco de sus ojos brillantes.
Llamó una bendición para ella, como es costumbre entre los viajeros, y le preguntó cómo
lo que aún tenía que recorrer para llegar a la gran ciudad.
Entonces ella se levantó y vino a él, muy bien la boca húmeda se brillando en
su joven rostro.
Se intercambiaron bromas cómico con él, le preguntó si ya había comido, y
si es verdad que los samanas dormían solos en el bosque de noche y no fueron
les permite tener cualquier mujer con ellos.
Mientras habla, ella puso su pie izquierdo sobre la derecha e hizo un movimiento como una mujer
hace que se quiere iniciar ese tipo de placer *** con un hombre, que el
los libros de texto llaman "subirse a un árbol".
Siddharta sintió que su sangre hasta la calefacción, y dado que en ese momento que tenía que pensar en su
sueño otra vez, que se curvan ligeramente hacia abajo para la mujer y la besó con los labios del café
el pezón de su pecho.
Mirando hacia arriba, vio su rostro sonriente lleno de lujuria y sus ojos, con las pupilas contraídas,
la mendicidad con el deseo.
Siddharta también sintió el deseo y el sentir de la fuente de su movimiento la sexualidad, pero como
nunca había tocado a una mujer antes, dudó por un momento, mientras sus manos
ya estaban preparadas para llegar a ella.
Y en este momento escuchó, temblando de temor, la voz, si su yo más íntimo,
y esta voz dijo: No.
Entonces, todos los encantos desaparecido de la cara sonriente de la joven, que ya no veía
otra cosa que la mirada húmeda de un animal hembra en celo.
Cortésmente, le acarició la mejilla, se apartó de ella y desapareció lejos de la
mujer decepcionada con los pasos de luz en el bambú y madera.
En este día, llegó a la gran ciudad antes de la noche, y estaba feliz, porque
sintió la necesidad de estar entre la gente.
Durante mucho tiempo, había vivido en los bosques, y la choza de paja del barquero,
en el que había dormido esa noche, había sido el primer techo durante mucho tiempo ha tenido
sobre su cabeza.
Antes de la ciudad, en un bosque muy bien cercada, el viajero llegó a través de una pequeña
grupo de servidores, tanto hombres como mujeres, con sus canastas.
En medio de ellos, realizado por cuatro funcionarios de planta ornamental silla de manos, estaba sentada una mujer, la
amante, en las almohadas rojas debajo de un toldo de colores.
Siddharta se detuvo en la entrada al placer-jardín y el desfile, vio
los sirvientes, las criadas, las cestas, vio la silla de manos y vio a la dama en el mismo.
Bajo el pelo ***, lo que hizo a la torre de alta en la cabeza, vio a un muy justo, muy
rostro delicado, muy inteligente, una boca roja brillante, como un higo recién abierto, las cejas
que fueron bien cuidada y pintada en un
arco alto, ojos oscuros inteligente y vigilante, un cuello claro, alto y pasando de una zona verde y
vestido de oro, apoyando las manos justas, largas y delgadas, con anchos brazaletes de oro en
las muñecas.
Siddharta se dio cuenta de lo hermosa que era, y se regocijó su corazón.
Él hizo una profunda reverencia, cuando la silla de manos se acercaron, y enderezó de nuevo,
miró a la cara justo, con encanto, leer por un momento los ojos inteligentes con el alta
arcos anteriores, respira en una ligera fragancia, que no sabía.
Con una sonrisa, las mujeres hermosas asintió con la cabeza por un momento y desapareció en el
bosque, y luego el siervo también.
Así que estoy entrando en esta ciudad, Siddharta pensaba, con un presagio encantador.
Al instante sentí arrastrado hacia el bosque, pero pensaba en ello, y sólo ahora se convirtió en
conscientes de cómo los sirvientes y sirvientas lo había mirado en la entrada, ¿cómo
despreciable, ¿cómo desconfiar, ¿cómo rechazar.
Sigo siendo un samana, pensó, todavía soy un asceta y un mendigo.
No debe seguir siendo así, no voy a ser capaz de entrar en el bosque como este.
Y se echó a reír.
La siguiente persona que vino a lo largo de este camino se le preguntó sobre el bosque y por el nombre de
la mujer, y me dijeron que este era el bosque de Kamala, la famosa cortesana, y
que, aparte de la arboleda, que poseía una casa en la ciudad.
A continuación, entró en la ciudad. Ahora tenía un objetivo.
Persiguiendo su objetivo, le permitió a la ciudad para aspirar, se deslizó a través del flujo de
las calles, se detuvo en las plazas, descansó en las escaleras de piedra por el río.
Cuando llegó la noche, hizo amistad con el ayudante de barbero, a quien había visto
trabajando a la sombra de un arco en un edificio, a quien encontró una vez más la oración en una
templo de Vishnu, a quien informó de las historias de Vishnu y Lakshmi la.
Entre los barcos por el río, se durmió esta noche, y temprano en la mañana antes de la
primeros clientes entró en su tienda, que tenía el ayudante del barbero afeita la barba y
se cortó el pelo, peine el cabello y ungir con aceite fino.
Luego se fue a tomar su baño en el río.
Al final de la tarde, bella Kamala se acercó a su bosque en su litera-
silla, Siddharta estaba de pie en la entrada, hizo una reverencia y recibió el
cortesana saludo.
Pero el siervo que caminó en la final de la cola del vestido le hizo una seña y le preguntó
que le informara a su ama que un joven brahmán quisiera hablar con ella.
Después de un rato, el criado volvió, le pregunté, que había estado esperando, para que le siga
llevó a cabo él, que le seguía, sin decir una palabra en un pabellón, donde
Kamala estaba tendido en un sofá, y lo dejó a solas con ella.
"¿No estabas ya de pie por ahí ayer, saludando a mí?", Preguntó Kamala.
"Es cierto que ya he visto y te saludaban ayer".
"Pero ¿no es de ayer llevan barba y pelo largo, y el polvo en el pelo?"
"Se han observado también, que ha visto todo.
Ustedes han visto Siddhartha, el hijo de un brahmán, que ha dejado su casa para convertirse en un
Samaná, y que ha sido un samana durante tres años.
Pero ahora, he dejado ese camino y entró en esta ciudad, y el primero que conocí,
incluso antes de que yo había entrado en la ciudad, que era.
Para decir esto, he venido a ti, oh Kamala!
Usted está en la primera mujer a quien no se ocupa de Siddharta con los ojos vueltos a la
suelo.
Nunca más quiero volver los ojos al suelo, cuando vengo a través de una hermosa
mujer ". Kamala sonreía y jugaba con su abanico de
plumas de pavo real.
Y preguntó: "¿Y sólo para decirme esto, Siddhartha ha venido a mí?"
"Para decir esto y darle las gracias por ser tan bella.
Y si no te parece mal, Kamala, me gustaría pedirte que seas mi amigo y
maestro, porque no sé nada hasta el momento de que el arte que ha dominado en las alturas
grado. "
Ante esto, Kamala se echó a reír en voz alta. "Nunca antes ha sucedido esto a mí, mi
amigo, que un samana del bosque vinieron a mí y quería aprender de mí!
Nunca antes ha sucedido esto a mí, que un samana vino a mí con el pelo largo y un
viejo, roto taparrabos!
Muchos jóvenes vienen a mí, y también hay hijos de brahmanes, entre ellos, pero
vienen en hermosos vestidos, vienen en los zapatos finos, que tienen el perfume de su cabello
y dinero en sus bolsas.
Esta es, oh Samaná, ¿cómo los jóvenes son como los que vienen a mí. "
Siddharta contestó: "Ya estoy empezando a aprender de usted.
Incluso ayer, yo ya estaba aprendiendo.
Ya he quitado la barba, se peinó el cabello, tienen el aceite en el pelo.
Hay poco que aún falta en mí, oh una excelente: ropa fina, fina
los zapatos, dinero en mi bolsillo.
Usted sabrá, Siddharta se ha fijado metas más difíciles para él que tan poca cosa, y él
les ha llegado.
¿Cómo no he de alcanzar esa meta, que he puesto para mí ayer: para que sea su
amigo y para aprender las alegrías del amor de ustedes!
Vas a ver que voy a aprender rápidamente, Kamala, ya he aprendido cosas más difíciles de
lo que se supone que me enseñara.
Y ahora vamos a llegar a ella: usted no está satisfecho con Siddharta tal como es, con
de aceite en el pelo, pero sin ropa, sin zapatos, sin dinero? "
Riendo, Kamala exclamó: "No, querida, que no me satisface aún.
La ropa es lo que debe tener, ropa bonita, y los zapatos, los zapatos bonitos, y mucho
de dinero en su bolsa, y los regalos para Kamala.
¿Lo sabemos ahora, Samaná en el bosque?
¿Usted recuerda mis palabras? "" Sí, me han marcado sus palabras, "Siddharta
exclamó. "¿Cómo no habría de marcar las palabras que son
procedente de una boca!
Tu boca es como un higo recién abierto, Kamala.
Mi boca es roja y fresca, así, será un buen partido por la tuya, ya lo verás. -
-Pero dime, bella Kamala, ¿no son en absoluto miedo de la Samana de la
bosque, que ha venido a aprender a hacer el amor? "
"Todo lo que debo de tener miedo de un samana, un samana estúpida de la selva,
que viene de los chacales, y ni siquiera sabemos todavía cómo son las mujeres? "
"Oh, él es fuerte, el de Samaná, y él no tiene miedo a nada.
Él podría forzar, hermosa niña. Él podría secuestrar.
Podría hacerte daño ".
"No, Samaná, no tengo miedo de esto. ¿Alguno de Samaná o Brahman capaz de tener miedo,
alguien puede venir y apoderarse de él y robarle su aprendizaje, y su devoción religiosa,
y la profundidad de su pensamiento?
No, porque son suyos, y él sólo se daría lejos de los lo que sea
dispuestos a dar ya quien está dispuesto a dar.
¿Te gusta esta es, precisamente, así es también con Kamala y con los placeres de la
amor.
Hermosa y el rojo es la boca de Kamala, pero sólo trato de besarla contra la voluntad de Kamala,
y usted no podrá obtener una sola gota de la dulzura de ella, que sabe dar
las cosas dulces tantos!
Usted está aprendiendo con facilidad, Siddharta, así que también deben aprender esto: el amor puede ser
obtenido de la mendicidad, la compra, que lo recibe como un regalo, encontrando en la calle, pero
no pueden ser robados.
En este sentido, que han llegado con el camino equivocado.
No, sería una lástima, si un hombre bastante joven como usted desea abordar en
tal manera equivocada. "
Siddharta se inclinó con una sonrisa. "Sería una lástima, Kamala, que son tan
bien! Sería una gran lástima.
No, no voy a perder ni una gota de la dulzura de tu boca, ni que a partir
la mía!
Por lo tanto, se resuelve: Siddharta volverá, una vez que tendrá que tener lo que aún carece de:
ropa, zapatos, dinero. Pero hablar, hermosa Kamala, ¿no es cierto
todavía me dan un consejo pequeño? "
"Un consejo? ¿Por qué no?
¿A quién no le gustaría dar un consejo a un pobre e ignorante samana que viene de
los chacales del bosque? "
"Querida Kamala, con lo que me aconseja que debo ir, que voy a encontrar estas tres cosas
más rápidamente? "" Amigo, a muchos les gustaría saber esto.
Usted debe hacer lo que has aprendido y pedir dinero, ropa y zapatos a cambio.
No hay otra manera para que un pobre hombre para obtener dinero.
¿Qué podría ser capaz de hacer? "
"No puedo pensar. Puedo esperar.
Me puede ayunar. "" ¿Nada más? "
"Nada.
Pero sí, yo también puedo escribir poesía. ¿Quieres darme un beso por un
poema? "" Me gustaría, si te gusta tu poema.
¿Cuál sería su título? "
Siddharta declaró, después de que él había pensado en eso por un momento, estos versos:
En su bosque sombrío entró la bella Kamala, a la entrada del bosque se situó el
Brown Samaná.
Profundamente, ver florecer la flor de loto, se inclinó a ese hombre, y dio las gracias sonriendo Kamala.
Más bonita, pensó el joven, que las ofertas de los dioses, más hermosa que se ofrece
que bonita Kamala.
Kamala aplaudió con fuerza, de modo que las pulseras de oro resonaron.
"Hermosos son tus versos, oh café de Samaná, y en verdad, estoy perdiendo nada cuando
Te estoy dando un beso para ellos. "
Ella le hizo una seña con los ojos, inclinó la cabeza para que el rostro de ella y la tocó
puso su boca sobre la boca que lo que era como un higo recién abierto.
Durante mucho tiempo, le dio un beso de Kamala, y con un profundo asombro sintió Siddhartha
cómo ella le enseñó, lo sabio que era, lo que lo controlaba, lo rechazó, atraídos
él, y cómo después de esta primera hubo un
a ser una larga, un bien ordenado, la secuencia de bien probado de los besos, todo el mundo diferente
los demás, él todavía estaba recibiendo.
Respiró profundamente y se quedó de pie donde estaba, y fue en este momento
asombro como un niño sobre el cuerno de la abundancia del conocimiento y las cosas vale la pena
aprendizaje, que se reveló ante sus ojos.
"Muy bonito son sus versos", exclamó Kamala, "si yo fuera rico, yo te daría
piezas de oro para ellos.
Sin embargo, será difícil para que usted pueda ganar dinero por lo tanto mucho más con los versículos que usted necesita.
Por lo que necesita una gran cantidad de dinero, si usted quiere ser amigo de Kamala. "
"La forma en que eres capaz de besar, Kamala!" Balbuceó Siddharta.
"Sí, yo soy capaz de hacer, por lo tanto no me falta la ropa, zapatos, pulseras, y todos los
las cosas bellas.
Pero, ¿qué será de ti? ¿No es usted capaz de hacer otra cosa que
pensar, ayunar, hacer poesía? "
"También sé las canciones de sacrificio", dijo Siddhartha, "pero yo no quiero cantar
más. También sé que los hechizos de magia, pero no quiero
para hablar más.
He leído las Escrituras - "" Stop ", Kamala le interrumpió.
"Eres capaz de leer? Y escribir? "
"Ciertamente, yo puedo hacer esto.
Muchas personas pueden hacer esto. "" La mayoría de la gente no puede.
Asimismo, no puede hacerlo. Es muy bueno que eres capaz de leer
y escribir, muy bueno.
También sigue siendo encontrar el uso de los hechizos mágicos. "
En este momento, una criada entró corriendo y le susurró un mensaje en la de su amante
oreja.
"Hay un visitante para mí", exclamó Kamala.
"Date prisa y se consigue lejos, Siddharta, nadie puede verte por aquí, recuerde esto!
Mañana, voy a verte de nuevo. "
Pero a la criada que dio la orden de dar a los piadosos Brahman superior vestiduras blancas.
Sin comprender plenamente lo que estaba pasando a él, Siddharta se encontró
ser arrastrado por la limpieza, puesta en un jardín de la casa evitando la directa
camino, dando las prendas superiores, como un regalo,
llevó a los arbustos, y con urgencia amonestó a sí mismo de salir de la arboleda
tan pronto como sea posible sin ser visto. Contentamente, hizo lo que le habían dicho.
Acostumbrado al bosque, se las arregló para salir de la arboleda y por encima del seto
sin hacer ruido.
Contentamente, regresó a la ciudad, llevando la ropa enrollada debajo de su
brazo.
En la posada, donde los viajeros quedarse, se posicionó junto a la puerta, sin
palabras que él le preguntó por la comida, sin decir una palabra, aceptó un pedazo de pastel de arroz.
Tal vez tan pronto como mañana, pensó, voy a pedir a nadie la comida nunca más.
De repente, el orgullo se encendió en él. Él no era un samana más, ya no era
cada vez que le pido.
Él dio el pastel de arroz a un perro y se quedó sin comida.
"Lo simple es la vida que las personas a llevar en este mundo aquí", reflexionó Siddharta-.
"Esto no presenta dificultades.
Todo era difícil, penoso, y sin esperanza en última instancia, cuando yo era todavía un
Samaná.
Ahora, todo es fácil, fácil, como que las lecciones de besos, que está dando a Kamala
mí.
Necesito ropa y dinero, nada más, esto a objetivos pequeños y cercanos, no van a hacer una
persona que quita el sueño ".
Él ya había descubierto la casa de Kamala, en la ciudad mucho antes, no se volvió a
al día siguiente. "Las cosas están funcionando bien", gritó
a él.
"Están esperando a Kamaswami, él es el comerciante más rico de la ciudad.
Si te gusta, te acepto a su servicio.
Sea inteligente, marrón Samaná.
Yo tenía otros le dicen acerca de usted. Sea cortés hacia él, es muy poderoso.
Pero no seas demasiado modesto!
No quiero que te conviertas en su criado, que pasará a ser su igual, o de lo contrario no lo haré
estar satisfecho con usted. Kamaswami empieza a envejecer y perezoso.
Si te gusta, te encomiendo con mucho. "
Siddharta le dio las gracias y se rió, y cuando se enteró de que no había comido
nada ayer y de hoy, envió por el pan y las frutas y lo trataron a él.
"Has tenido suerte", dijo cuando se separaron, "Estoy abriendo una puerta tras otra
para usted. ¿Por qué?
¿Tiene un encanto? "
Siddharta dijo: "Ayer te dije que sabía que pensar, esperar y ayunar,
pero pensaba que esto era de ninguna utilidad. Pero es útil para muchas cosas, Kamala,
ya lo verás.
Vas a ver que los samanas estúpidos están aprendiendo y es capaz de hacer muchas cosas bonitas
en el bosque, que de la talla de usted no es capaz de hacer.
El día antes de ayer, todavía era un mendigo, peludo, tan pronto como ayer tengo
dio un beso de Kamala, y pronto seré un comerciante y tener el dinero y todas esas cosas que
insistir. "
"Pues sí", admitió. "Pero, ¿dónde estaría usted sin mí?
¿Qué haría usted, si Kamala no te estaba ayudando? "
"Querida Kamala", dijo Siddhartha y se irguió en toda su altura, "cuando
vino a usted en su bosque, hice el primer paso.
Fue mi decisión de aprender a amar de esta mujer más bella.
Desde ese momento, cuando yo había hecho esta resolución, también sabía que iba a llevar a
a cabo.
Yo sabía que me ayudaría, en su primera vista a la entrada de la arboleda que
ya lo sabía. "" Pero ¿y si yo no hubiera estado dispuesto a hacerlo? "
"Ustedes estaban dispuestos.
Mira, Kamala: Cuando se tira una piedra al agua, que se acelerará en la más rápida
Por supuesto que el fondo del agua. Esto es lo que ocurre cuando Siddharta tiene un
meta, una resolución.
Siddharta no hace nada, espera, piensa, ayuna, sino que pasa a través del
cosas del mundo como una roca por el agua, sin hacer nada, sin
agitación; que se dibuja, se deja caer.
Su meta le atrae, porque no deja que nada entre en su alma, que podría
oponerse a la meta.
Esto es lo que Siddharta ha aprendido entre los samanas.
Esto es lo que los necios llaman magia y de los que piensan que se efectúa por medio de
los demonios.
Nada se lleva a cabo por los demonios, no hay demonios.
Todo el mundo puede hacer magia, todo el mundo puede alcanzar sus metas, si es capaz de pensar, si
él es capaz de esperar, si es capaz de ayunar. "
Kamala le escuchó. Le encantaba su voz, le gustaba el aspecto
de sus ojos. "Tal vez sea así", dijo en voz baja, "como
que dices, amigo.
Pero tal vez también es así: que Siddhartha es un hombre guapo, que su
vista agrada a las mujeres, que la fortuna, pues, mucho se venía hacia él. "
Con un beso, Siddharta despedirse de su.
"Ojalá que sea así, mi maestro, que mi mirada se quiera,
que la fortuna siempre es bueno, vendrá a mí de su dirección! "
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