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La primera pregunta puede ser muy larga…
Tengo quince preguntas. Sería magnífico si pudiera tenerlas a todas contestadas. La primera es muy básica:
¿Qué es la conciencia de Kṛṣṇa?
Kṛṣṇa se refiere a Dios. Todos nosotros estamos conectados con Kṛṣṇa, Dios. Dios es el padre original.
Por lo tanto, nosotros tenemos una conexión íntima con Kṛṣṇa. Sin embargo, hemos olvidado quién es Kṛṣṇa,
cuál es nuestra conexión con Él, y cuál es la meta de la vida. Todas esas preguntas están allí.
Y cuando uno se interesa en tales preguntas, se dice que uno está consciente de Kṛṣṇa.
¿Cómo se desarrolla conciencia de Kṛṣṇa?
La conciencia de Kṛṣṇa ya está allí en la profundidad del corazón de todos, sin embargo, debido a nuestra vida material condicionada,
la hemos olvidado. Entonces, este proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa tiene como objetivo revivir esa
conciencia. La misma ya está allí. Por ejemplo: tan sólo unos pocos días atrás, estos chicos y chicas americanos y europeos,
no sabían quién es Kṛṣṇa. Pero, usted ha visto ayer cómo
a lo largo de toda la procesión, ellos estuvieron cantando y bailando en éxtasis.
¿Piensa usted que es eso artificial? No. Nadie puede cantar y bailar artificialmente durante horas seguidas.
Eso significa que han despertado su conciencia de Kṛṣṇa. Eso ha ocurrido. Mediante el proceso genuino,
la misma ahora ha despertado. Eso está explicado:
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya,
la conciencia de Kṛṣṇa se encuentra latente en el corazón de todo el mundo, por lo tanto, cuando uno se pone en contacto con devotos,
la misma se despierta. Así como la atracción por una joven o un joven, la misma ya se encuentra allí, en el niño.
Ya está allí, en el pequeño niño. Y cuando sea joven, la atracción se despertará. No es algo artificial.
Por lo tanto, mediante la asociación se despierta. La potencia ya está allí, pero mediante la buena asociación,
por escuchar acerca de Kṛṣṇa, uno se despierta al estado de conciencia de Kṛṣṇa.
¿Cuál es la diferencia entre conciencia de Kṛṣṇa y conciencia de Cristo?
Conciencia de Cristo es también conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, las personas no siguen las reglas y regulaciones
del cristianismo. En consecuencia, no están despertando. Ellos no siguen los mandamientos de Cristo.
Por lo tanto, no llegan al nivel ideal de conciencia.
¿Qué tiene de exclusivo la conciencia de Kṛṣṇa, que la diferencia de otras religiones? Si es que es una religión…
Religión significa, en primer lugar: conocer a Dios y amarlo. Eso es religión. Pero nadie conoce a Dios,
y ¡qué decir de amarlo! Nadie está siendo entrenado sobre cómo conocer a Dios y cómo amarlo.
Ellos están satisfechos yendo a la iglesia: “¡Oh, Dios!, danos nuestro pan de cada día.” Y tampoco van todos…
Entonces, los comunistas dicen: “No vayan a la iglesia. Nosotros les daremos pan.” De manera que, las pobres personas inocentes
obtienen pan en otro lado, y por eso no van a la iglesia. Pero nadie es serio en cuanto a comprender qué es Dios
y cómo amarlo. Nadie es serio. Por lo tanto, en el Bhāgavatam se dice que eso es una religión fraudulenta.
Yo profeso alguna religión, pero no sé quién es Dios ni cómo amarlo. Eso es todo.
Entonces, ésa clase de religión es una religión fraudulenta. Religión significa conocer a Dios y amarlo. Pero, por lo general,
le gente no sabe quién es Dios, ¡qué decir de amarlo!
Por lo tanto, ésa es una religión fraudulenta. Eso no es religión. Sin embargo, en cuanto a la religión cristiana concierne,
hay amplias posibilidades de comprender a Dios. Pero ellos no están interesados en eso. Por ejemplo: el mandamiento
es: “No matarás.” Sin embargo, en el mundo cristiano se mantienen los mejores mataderos.
Entonces, ¿cómo pueden volverse conscientes de Dios? Ellos desobedecen los mandamientos, no les interesa
la instrucción del Señor Jesucristo. Sin embargo, eso no sólo ocurre en la religión cristiana.
Está ocurriendo en todas las religiones. Es simplemente un rótulo: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano…”
Pero ninguno de ellos sabe quién es Dios ni cómo amarlo.
¿Cómo se reconoce a un maestro espiritual fidedigno, que pueda guiarlo a uno?
Alguien que enseña estas cosas, cómo conocer a Dios y cómo amarlo, es un maestro espiritual.
De lo contrario, es un impostor, un sinvergüenza y un farsante. A veces ellos engañan diciendo: “Yo soy Dios.” La pobre gente no sabe
qué es Dios, y un sinvergüenza propone: “Yo soy Dios,” entonces, ellos lo aceptan. Así como en vuestro país, ellos eligieron al
presidente Nixon y luego lo derrocaron. Eso significa que ellos no saben quién es realmente un presidente fidedigno.
Eligen a alguien y luego tienen que ocuparse en derrocarlo. En forma similar, las personas son tontas…
Cualquier sinvergüenza viene y dice: “Yo soy Dios,” y ellos lo aceptan. Y luego aceptan a otro… Eso está ocurriendo…
Entonces, uno debe ser un estudiante serio, para comprender qué es Dios y cómo amarlo. Eso es religión.
De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Nosotros estamos enseñando eso. Eṣā es la diferencia
entre los otros y nuestros. Estamos presen- tando a Kṛṣṇa, la Suprema Personal dad de Dios, y la ciencia de conocerlo.
el Bhagavad-gītā está allí, el Bhāgavata está allí. No es algo falso. Es autorizado. Por lo tanto, ésta es la única institución
que puede enseñar cómo conocer a Dios y cómo amarlo. Hay dos ocupaciones. No hay una tercera ocupación.
No nos corresponde pedirle a Dios que satisfaga nuestras necesidades. Sabemos que Dios satisface las necesidades de todo el mundo,
incluso de aquellos que no siguen ninguna religión. Así como los perros y los gatos. Ellos no tienen religión. No saben lo que
es religión. Pero, aun así, los gatos y los perros son abastecidos con las necesidades de la vida. Entonces,
¿por qué deberíamos molestar a Kṛṣṇa pidiéndole: “Danos nuestro pan de cada día?.” El ya está proveyendo. Nuestro
deber es aprender cómo amarlo. Eso es religión. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavam
vastu vedyam atra. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje: “Eso es religión de primera clase,
la que enseña cómo amar a Dios.” Y ese amor, no debe ser motivado por ninguna causa material: “Dios, dame esto,
entonces te amaré…” No. Ahaitukī. Amor significa que no debe haber ninguna motivación personal. Si amo a Dios
buscando algún beneficio, eso es un negocio. Eso no es amor. Ahaitukī apratihatā. Y ése amor por Dios no puede ser
detenido por ninguna causa material. En cualquier condición uno puede aprender cómo amar a Dios. No es algo
condicional: “Yo soy un hombre pobre, ¿cómo voy a amar a Dios? Tengo tantas cosas para hacer.” No. No es
así. Pobre o rico, joven o anciano, blanco o ***… No hay impedimentos. Si uno desea amar a Dios, puede amar a Dios.
¿Hay diferentes senderos en que uno puede aprender a amar a Dios?
No. No hay diferentes…
Quiero decir, ¿hay otros senderos espirituales…? ¿Conducen todos los senderos espirituales a la misma meta?
Los senderos espirituales se dividen en cuatro. No espirituales. Verdaderamente espirituales. Espirituales con mezcla.
Por ejemplo: “Dios, danos nuestro pan de cada día.” Eso es espiritual con mezcla. Uno se ha aproximado a Dios.
Dios es espiritual, pero uno está pidiendo beneficios materiales. Entonces, hay una mezcla: materia y espíritu…
Por lo tanto, hay cuatro clases, generalmente conocidos como: karmīs, los trabajadores fruitivos. Ellos trabajan para obtener alguna
ganancia material. Ellos son conocidos como karmīs. Así como todas las personas. Ustedes verán que ellos están trabajando tan
arduamente día y noche, conduciendo sus automóviles, de esta manera, de aquella manera… El propósito es: cómo obtener
algo de dinero. Esas personas se conocen como karmīs. Y luego está el jñani. Un jñani es alguien que sabe: “Estoy trabajando
tan arduamente. ¿Por qué? Los pájaros, las bestias, los elefantes, grandes, grandes… Ocho millones de clases distintas…
Ellos no están… Ellos no tienen ocupación. No tienen profesión. ¿Cómo están comiendo? Entonces, ¿por qué estoy trabajando tanto,
innecesariamente? Voy a averiguar cuál es el problema de la vida.” Entonces, ellos comprenden que los problemas de
la vida son el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Luego, ellos desean solucionarlos. Cómo volverse inmortales.
De esa manera, llegan a la conclusión: “Si me fusiono en la existencia de Dios, entonces me volveré inmortal o inmune
al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades“.Eṣā persona se conoce como jñani. Y algunos de ellos son yogis. Ellos
tratan de adquirir algún poder espiritual para hacer un espectáculo, cómo hacer alguna maravilla. Un yogi puede volverse muy
pequeño. Si usted lo coloca en una habitación, él saldrá. Usted la cierra, y él saldrá. Si hay un pequeño espacio,
él escapará. Esto se denomina: aṇimā. Él puede volar por el cielo, flotar en el cielo. Eso se llama: laghimā.
De esta manera, si alguien puede mostrar esta clase de magia, inmediatamente él es aceptado como un hombre muy
maravilloso. Por lo tanto, los yogis, ellos… Los yogis modernos simplemente exhiben cierta gimnasia, pero ellos no
tienen poder. Entonces, no estoy hablando de esos yogis de tercera clase. Yogi verdadero significa
que él tiene cierto poder. Ése poder es material. Así que, los yogis también desean este poder.
Los jñanis desean la salvación del trabajo innecesario, como los asnos. El karmī, los karmīs, ellos desean beneficios materiales.
Todos ellos desean. Pero los bhaktas, los devotos, ellos no desean nada. Ellos quieren servir a Dios, por amor. Así como una
madre ama a su hijo. No hay cuestión de ganancia personal. Ella ama por afecto. Entonces, cuando usted llega a esa plataforma
de amar a Dios, ésa es la perfección. Por consiguiente, estos diferentes procesos: karmī, jñani, yogi y bhakta…
De esos cuatro procesos, si usted desea conocer a Dios, entonces tiene que aceptar el bhakti.
Eso se explica en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55].
“Solamente por medio del proceso del bhakti, uno puede comprenderme (a Dios).” El nunca dice que por medio de otros procesos. No.
Sólo por medio del bhakti. Así que, si usted está interesado en conocer a Dios y amarlo, entonces usted tiene que aceptar
este proceso devocional. Ningún otro proceso le ayudará.
¿Cuáles son los métodos utilizados para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cómo alguien llega a…?
Sí. Por medio de la conciencia de Kṛṣṇa usted alcanza la meta de la vida. En la condición actual estamos aceptando un cuerpo,
y cuando morimos, luego de unos pocos días aceptamos otro cuerpo. Y ese cuerpo es obtenido de acuerdo a las actividades.
Hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpo. Usted puede obtener cualquiera de ellos. Usted tendrá que aceptar un cuerpo.
Eso se denomina transmigración del alma. Entonces, si uno posee esta conciencia de que: “Yo soy eterno,
¿por qué estoy cambiando de cuerpos? ¿Cómo resolverlo?.” Eso es inteligencia. Y no, el hecho de trabajar como los gatos
y los perros, y luego morir…Eso no es inteligencia. Alguien que soluciona sus problemas es inteligente.
Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la solución final a todos los problemas de la vida.
¿Qué transformación uno experimenta en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa?
No hay transformación. La conciencia de Kṛṣṇa ya está allí. Ahora está cubierta de suciedad.
Usted tiene que limpiar eso, y entonces la conciencia de Kṛṣṇa… Así como el agua.
El agua es por naturaleza clara y transparente, sin embargo, cuando se llena de suciedad se oscurece.
Usted no puede ver claramente. Pero, si usted filtra todas las cosas turbias, toda la suciedad,
entonces nuevamente se llega a la posición original: agua clara y transparente.
¿Uno se desenvuelve mejor en la sociedad, como resultado de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa?
¿En que sentido?
¿Es un mejor ciudadano?
Y sociológicamente o cultu… ¿Puede uno actuar mejor en la comunidad?
Eso usted puede verlo en forma práctica. Ellos no son borrachos, no son comedores de carne…
Desde un punto de vista fisiológico ellos son muy limpios. Nunca son atacados por muchas enfermedades.
Entonces, ellos no comen carne, pues matar a otros para la satisfacción de la lengua, es de lo más pecaminoso…
Dios le ha dado a la sociedad humana tantas cosas para comer: buenas frutas, lindas flores,
buenos granos, leche de primera clase… Y con la leche usted puede preparar cientos de nutritivos alimentos.
Pero ellos no conocen el arte. Están manteniendo grandes, grandes mataderos y comiendo carne. Sin discriminación.
Eso significa que ellos ni siquiera son civilizados. Cuando un hombre no es civilizado, mata un animal y lo come,
debido a que no sabe cómo producir alimentos. Así como nosotros, tenemos una tierra de cultivo en Nueva Vrindaban.
Allí estamos haciendo preparaciones de primera clase a base de leche. Los vecinos vienen y quedan sorprendidos
de que, a base de leche, puedan hacerse tan buenas preparaciones. Cientos. Entonces, eso significa que ellos ni siquiera son civilizados,
no saben cómo preparar nutritivos alimentos a base de leche. La leche… La carne y la sangre son muy nutritivos,
eso nosotros también lo admitimos, pero un hombre civilizado utiliza la sangre y la carne de una manera diferente.
La leche no es otra cosa que sangre, pero está transformada en leche. Y nuevamente, a partir de la leche usted puede hacer tantas cosas.
Puede hacer yogur, cuajada, ghee, tantas cosas… Y combinando esos productos lácteos
con granos, frutas y vegetales, puede elaborar cientos de preparaciones similares. De manera que, eso es vida civilizada.
No, el hecho de matar directamente un animal y comerlo. Eso es vida incivilizada. Usted tomā las…
Aceptando que la carne y la sangre del animal son muy nutritivas, usted los utiliza de una manera civilizada.
¿Por qué debería usted matar? Es un animal inocente. Simplemente come pasto dado por Dios y provee leche.
Y con la leche usted puede vivir. ¿Y el agradecimiento consiste en que usted corta su pescuezo? ¿Es eso civilización…?
¿Qué piensa usted? ¿Es eso civilización…?
No. Estoy ciento por ciento de acuerdo. Sin embargo, yo deseo que usted diga esas cosas en lugar de decirlas yo…
Yo le estoy haciendo preguntas tratando de que yo no tenga que decir nada…
Entonces, esas cosas constituyen una forma de vida incivilizada, ¿y así ellos quieren comprender a Dios? Eso no es posible.
Yo estoy haciendo estas preguntas para otros, de hecho, un sector que no comprende la conciencia de Kṛṣṇa.
Comprender a Dios significa que uno debe ser un hombre civilizado de primera clase. Así como la universidad está hecha para
estudiantes de primera clase, de manera similar, la conciencia de Dios está destinada a los seres humanos de primera clase.
Está bien. Esta pregunta es difícil de hacer para mí, porque muestra ignorancia de mi parte.
Pero, no estoy preguntando por ignorancia. Yo quiero tener su respuesta grabada, ¿está bien?
¿Tienen que abandonarse finalmente todos los deseos, incluyendo el deseo de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa?
Sin conciencia de Kṛṣṇa usted tendrá simplemente deseos impuros. Y cuando usted está consciente de Kṛṣṇa,
entonces desea correctamente.
La meta de muchos senderos espirituales es encontrar el guru interno.
¿Interno?
El guru interno. ¿Es esto diferente…?
¿Quién dice eso? ¿Encontrar el guru interno…?
Um…
Kirpal Singh… Él es uno de los que dice eso.
Krishnamurti también dice lo mismo…
Entonces, ¿por qué él viene a enseñar? Este sinvergüenza, ¿por qué viene a enseñar…?
Ésas son cosas habladas por sinvergüenzas. El viene a enseñar y luego dice: “Encuentra el guru interno.”
Entonces, ¿por qué usted ha venido a enseñar? Las personas no pueden darse cuenta debido a que no tienen inteligencia.
Él habla toda clase de tonterías y ellos escuchan. Eso es todo.
Él también escribió un libro acerca de: “No se necesitan libros.”
Entonces, usted puede ver cuán bribón él es. ¿No es así? ¿Lo admite usted o no? Escribe libros y luego dice:
“No hay necesidad de libros.” Él ha venido ha enseñar y dice: “No se necesita un maestro.
El maestro está dentro.” ¿No es él un sinvergüenza?
Bueno, ellos dicen… Esas personas…
No. Primero responda mi pregunta. Si él dice cosas contradictorias, ¿no es un sinvergüenza?
Bueno, él se contradice a sí mismo…
Por lo tanto es un sinvergüenza. Él no sabe cómo defenderse.
¿Pueden los Vedas ser tomados tanto simbólica como literalmente?
Tal como son. Nosotros estamos presentando El Bhagavad-gītā tal como es, no simbólicamente.
¿Está usted intentando revivir…? Siento como que estoy haciendo esta pregunta de dos maneras diferentes…
En primer lugar, la voy a hacer de una manera que es, en un sentido, incorrecta. Puede ser que la haga sólo de esta manera
y obtenga así su respuesta… ¿Está usted tratando de revivir en occidente el conocimiento…?
¿Está usted intentando revivir en occidente el antiguo sistema hindú de castas?
¿Dónde ve usted que estamos tratando de revivir el sistema de castas? ¿Dónde ve usted eso? Antes que nada, dígame…
¿Por qué está preguntando esto? Si usted ha visto que estamos tratando de introducir el sistema hindú de castas,
entonces puede decir eso. Pero si no existe tal cosa, ¿por qué está usted haciendo esta pregunta?
Bueno, debido que mucha gente está interesada, y…
No, no, muchas personas…, usted es también una de ellas. Entonces, ¿dónde ve usted que estamos tratando de
introducir el sistema de castas? En primer lugar, encuentre dónde ve que estamos intentando eso. Luego haga la pregunta.
De lo contrario, es una pregunta irrelevante.
El Gītā menciona el sistema de castas…
¿Qué dice el Gītā, sabe usted?
Las cuatro castas y una casta intocable.
¿Qué es eso? ¿En base a qué…?
Yo no puedo ubicarlo directamente, pero Brahmā…
Brahmānanda. ¿Quién ha dicho que esto es el sistema de castas? Esto no es el sistema de castas.
Cātur-varṇyaṁ māyā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. De acuerdo a la cualidad y de acuerdo al trabajo,
hay cuatro clases de hombres. Del mismo modo en que usted puede comprender que hay ingenieros y hay
médicos ejerciendo. Entonces, ¿usted acepta eso como castas? “¡Oh!, él pertenece a la casta de los ingenieros.
Él pertenece a la casta de los médicos.” ¿Dice usted algo así?
Yo no quiero decir lo que pienso, porque lo estoy grabando a usted…
Le estoy preguntando a usted. Le estoy preguntando a usted…
Bueno, yo pienso que siempre ha habido castas. Es sólo que no reconocemos el hecho de que están allí.
No. Reconocer significa que: si un hombre es un médico cualificado lo aceptamos como médico.
Si alguien es un ingeniero cualificado, lo aceptamos como ingeniero.
De manera similar, el Bhagavad-gītā sugiere… No sugiere…, se dice allí, que hay cuatro clases de hombres:
la clase de hombres más inteligentes, la clase de hombres administradores, la clase de hombres productivos,
y los trabajadores ordinarios. Ya está todo allí. el Bhagavad-gītā dice cómo ellos deben ser clasificados,
que, “él pertenece a esta clase, él pertenece a aquella clase…” Eso se describe en el Bhagavad-gītā.
No es que por nacimiento, hereditariamente, uno pertenece a una casta. Trate de no mal interpretar.
La clasificación ya está allí: una clase de hombres, muy inteligentes. ¿No existe eso en la sociedad humana?
¿Piensa usted que todos los hombres son igual de inteligentes? ¿Piensa usted eso? Debe haber una clase,
una clase muy altamente inteligente. Luego, ¿cuáles son los síntomas de la clase inteligente? Eso se describe
en el Bhagavad-gītā. El hombre de primera clase es aquel que puede controlar su mente, que puede controlar
sus sentidos, que es muy veraz, muy limpio, muy simple, muy tolerante, muy avanzado en conocimiento,
en la aplicación práctica del conocimiento en la vida, y que posee una fe firme en Dios. Ése es un hombre de primera clase. Entonces,
no es que sólo dentro de India… Dondequiera que usted encuentre esas cualidades, ése es un hombre de primera
clase. De manera que, nosotros estamos tratando de introducir eso, que, sin hombres de primera clase, la sociedad es inútil.
Entonces, hay hombres de primera clase. Mediante el entrenamiento. Así como un niño.
¿…Qué piensa acerca de “women’s lib” (la liberación femenina)?
Ella quiere saber acerca de la liberación de la mujer. Cuál es nuestra posición con respecto a la liberación femenina.
No quiero discutir eso porque… Ellas… Como usted ha preguntado,
puedo decir que las mujeres tontas están siendo engañadas por los hombres inteligentes.
Śrīla Prabhupāda está liberando a todo aquel que cante Hare Kṛṣṇa.
Ellos les han concedido… En vuestro país, ellos les han dado libertad. Libertad significa igualdad de derechos ¿no es así?
Hombre y mujer tienen iguales derechos.
Están intentando en este país.
Está bien, intentando. Pero ustedes, las mujeres, no pueden ver que esta supuesta igualdad de derechos significa
engañar a la mujer. Ahora, hablando más claramente, una mujer y un hombre se encuentran, se vuelven amantes, tienen
relaciones sexuales, la mujer queda embarazada y el hombre se va. La mujer ingenua tiene que hacerse cargo del
niño y pedir limosna al gobierno: “Por favor, déme dinero.” Eṣā es vuestra independencia.
¿Cree usted que esto es independencia, que el hombre embaraza a la mujer y luego se va
sin ninguna responsabilidad, y la mujer, que no puede abandonar al niño, se mantiene mendigando al
gobierno, o trata de matar al niño?
¿Piensa usted que ésa es una muy buena independencia? ¿Cuál es su respuesta?
¿…Si es o no bueno matar a un niño? ¿Es ésa la pregunta?
Sí. Ellos los están matando en la actualidad. El aborto.
Él quiere saber qué clase de independencia.
¿Para el niño? -Para la mujer. Para la mujer.
Ésta es su liberación. Ella tiene una aventura con un hombre, queda embarazada y el hombre se va.
Entonces ella tiene que pedir limosna al gobierno para mantener al niño…
O matarlo.
O ella mata al niño… Entonces, ¿es esto bueno o malo?
Bueno, ella ha elegido tener…
Eso significa que tiene 1.000 gramos. Usted ha elegido matar a su propio hijo. ¿Es ésa una buena elección?
Ése es el peor crimen que se pueda cometer.
Su cerebro se está agrandando…
¿Piensa usted que es un muy buen asunto?
Pienso que es una cuestión muy complicada.
Por lo tanto, yo digo que ellos las están engañando en nombre de la independencia. Usted no comprende eso.
Por lo tanto: 1.000 gramos. Ellos las están engañando y ustedes están pensando que son independientes.
Ellos olvidan la responsabilidad que implica la libertad.
Sí. Ellos no aceptan la responsabilidad. Ellos se van. Disfrutan y luego se van.
Y la mujer tiene que tomar la responsabilidad. Ya sea matar al niño o mantenerlo mendigando.
¿Piensa usted que mendigar es muy bueno? En India, aunque ellas sean muy pobres, aun así no permanecen independientes.
Ellas permanecen bajo el cuidado del esposo, y el esposo acepta la responsabilidad.
Entonces, ella no tiene que matar al niño ni tampoco mendigar para mantenerlo. Luego, ¿cuál es la verdadera independencia?
¿Permanecer bajo el cuidado del esposo es independencia, o volverse libre para ser disfrutada por todos?
De cualquier manera, no es allí donde la libertad se encuentra…
Entonces no hay libertad; aun así, ellas piensan que tienen libertad. Eso significa que mediante algún pretexto,
los hombres están engañando a las mujeres. Eso es todo. Así, en nombre de la independencia,
ellas han accedido a ser disfrutadas por otra clase. Ésa es la situación.
A pesar de eso, ¿puede una mujer conocer a Kṛṣṇa como…?
Nosotros no tenemos tal distinción.
No hay diferencias.
Nosotros le damos conciencia de Kṛṣṇa tanto a la mujer como al hombre, imparcialmente. Nosotros no hacemos ninguna diferencia.
Sin embargo, para protegerlas de la explotación por parte de los hombres, les enseñamos: “Usted actúe de esta manera,
actúe de aquella manera… Usted debe estar casada. Establecida. No deambule por allí independien temente.” Nosotros las educamos
de esa manera. Pero, en cuanto a la conciencia de Kṛṣṇa concierne, la distribuimos equitativa- mente. No hay tal cosa como:
“¡Oh! usted es una mujer, es menos inteligente o más inteligente, por lo tanto, usted no puede venir.” Nosotros no decimos eso.
Le damos la bienvenida a mujeres, hombres, pobres, ricos, a todos. Porque en esa plataforma hay igualdad.
Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18].
No rechazamos a nadie. Eso es igualdad.
¿Cómo trata usted con la negatividad? En el mundo externo… Los devotos encuentran negatividad
cada día, gente que no está interesada. No sólo en el mundo externo, sino ¿cómo
trata uno con la negatividad interna? ¿Cómo se libera uno mismo de ese negativismo?
Negatividad significa… Así como decimos: “No al sexo ilícito.” Nosotros decimos, enseñamos a nuestros estudiantes: “no tener sexo ilícito.”
¿Piensa usted que eso es negativo? ¿Qué quiere decir ella con…?
La situación es que otras personas piensan que eso es negativo, y en consecuencia adoptan sentimientos negativos
hacia nosotros. Entonces, ¿cómo debemos reaccionar?
Bueno, ¿cómo hacer…?, ¿cómo trata usted con eso dentro suyo?
¿Qué quiere decir con negatividad dentro suyo?
No, no… No sólo el criticismo, sino que, si usted tiene mucha gente que está obrando en su contra todo el tiempo…
Aquí usted está rodeado de personas que son positivas y que brindan apoyo.
Pero, cuando usted se encuentra en el mundo exterior, en una posición donde hay personas que lo están
“absorbiendo” y tomando su energía, ¿cómo usted recupera esa energía?
¿Cómo permanecemos fijos cuando hay tantas personas en nuestra contra?
Entonces, ¿nadie está en su contra? ¿Piensa que nadie está en su contra? Yo le pregunto…
¿Si pienso que nadie está en mi contra? ¡Oh!, seguro… Hay personas a mi favor y en mi contra, que no se interesan por mí…
Entonces, hay gente en contra y a favor. ¿Por qué preocuparse por los que están en contra? Así como hay alguna gente en nuestra contra,
hay muchas personas que están con nosotros. De manera que, ésa es la situación en cada campo de actividad.
Entonces, si alguien está en nuestra contra, ¿por qué deberíamos preocuparnos por eso? Continuemos con nuestra política de trabajo.
Por ejemplo: si el día se termina y el devoto se encuentra solamente con personas que están en su contra, él se encuentra con
malos relacionamientos y se siente agotado, ¿cómo él se recupera…?
Nuestros devotos no son tan influenciables. Ellos van a la persona que está en su contra y la inducen a adquirir
un libro. Nosotros estamos vendiendo libros diariamente, una enorme cantidad…
Entonces, no hay cuestión de: “en nuestra contra.” Cualquiera que incluso esté en contra nuestra, es inducido a adquirir un libro.
¿Entonces, cómo es que él está en nuestra contra? Está comprando nuestro libro. ¿Cuál es la cantidad diaria de ventas de
nuestros libros…? Vendemos alrededor de veinticinco mil libros y revistas cada día.
¿Cuál es el precio?
La recaudación probablemente sería de alrededor de treinta y cinco a cuarenta mil dólares por día.
Estamos recaudando cuarenta mil dólares por día vendiendo libros. ¿Cómo podemos decir que ellos están en nuestra contra…?
Usted es muy positivo. Me gusta eso.
¿Dónde hay otra institución que pueda recaudar cuarenta mil dólares al día?
Entonces, ¿cómo dice usted que están contra nosotros…?
Mi última pregunta. ¿Podría hablarme acerca del mantra Hare Kṛṣṇa? ¿Por qué es tan importante
para la conciencia de Kṛṣṇa? Y desearía tener…
Es muy simple. Hare significa: “¡Oh, energía del Señor!,” y Kṛṣṇa significa: “¡Oh, Señor!.” “Ambos, bondadosamente
ocúpenme en Vuestro servicio.“ Eso es todo. “Ambos, Kṛṣṇa y Su energía…”
Así como aquí tenemos la concepción de masculino y femenino, de manera similar, originalmente, Dios y Su energía…
Dios es masculino y Su energía es femenina, prakṛti y puruṣa. Esta idea de masculino y femenino ¿de dónde proviene?
Dios está produciendo tantos varones y hembras. Entonces, ¿de dónde proviene la idea de masculino y femenino?
Proviene de Dios. Él es el origen de todo. Entonces, la hembra o prakṛti, la energía de Dios,
y Dios Mismo… Él es conocido como puruṣa. Entonces, nosotros suplicamos a ambos, a Dios y Su energía combinados, simultáneamente:
“Ocúpenme en Vuestro servicio.” Esto es Hare Kṛṣṇa. ¡Oh, Hare! significa: “¡Oh, energía de Dios!,” ¡Oh, Kṛṣṇa!,
“¡Oh, Señor!, ambos, cuiden de mí y ocúpenme en Vuestro servicio.” Eso es todo. Ése es el significado.
Está bien. Gracias. Yo perdí algo en el camino, creo. Cuando entré a la casa, allí estaban esos…
recién salidos de la tierra, y, fue tan hermoso verlos.
Entonces, ¿sus preguntas también están contestadas?
¿Puedo hacer unas pocas preguntas? ¿Podría por favor contarme un poco acerca de su vida, y,
cómo supo usted que era el maestro espiritual del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?
Mi vida es sencilla. Yo era casado. Tengo aún mi esposa, mis hijos, mis nietos… Entonces, mi Guru Mahārāja
me ordenó: “Ve y predica este culto en los países occidentales.” Entonces yo abandoné todo por la orden de
mi Guru mahārāja, y estoy tratando de ejecutar esa orden. Eso es todo.
¿Es el hombre que está aquí, en esta imagen…?
Sí, él es mi Guru Mahārāja.
Y, él ya no vive actualmente…
No.
¿Él le habló a usted de espiritualidad?
Entonces, éste es mi (indistinguible). Eso es todo.
¿En qué momento fue que él le dijo a usted que hiciera esto? ¿Fue muy tarde en su vida, que usted…?
Sí. Cuando yo tenía 25 años de edad lo encontré por primera vez. En el primer encuentro él me ordenó hacer esto.
Entonces, en aquella época yo estaba casado. Tenía dos hijos. Así que pensé: “Lo haré más tarde.” Pero, estaba tratando
de salirme de la vida familiar. Eso me llevó algún tiempo. Sin embargo, yo estaba tratando, de cumplir esta orden lo mejor que podía.
En 1944 comencé una revista, “Back to Godhead” (De vuelta al Supremo), cuando era grihasta. Luego comencé a escribir libros, en
1958 o ’59. De esta manera, en 1965 vine a vuestro país.
Usted ha dicho que es muy pequeño y que no es Dios, aun así, me parece a mí como una espectadora,
que los devotos lo trata como si fuera Dios.
Sí. Ése es el deber del devoto. Así como ocurre con el funcionario del gobierno. Personalmente él no es muy importante,
pero, mientras lleva a cabo la orden del gobierno él debe ser respetado tanto como el gobierno mismo. Eṣā es la manera.
Incluso cuando un policía ordinario viene, usted tiene que respetarlo, porque él es un hombre del gobierno.
Pero eso no significa que él es el gobierno. Él es respetado. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Si ese hombre piensa: “Me he vuelto el gobierno.
La gente me respeta,” entonces, él es un tonto. Eṣā es la etiqueta.
Si el hombre del gobierno viene, usted debe respetarlo como al gobierno mismo.
Continuando con la misma idea, me asombra ver las muchas y hermosas cosas materiales que los devotos
le traen a usted. Por ejemplo, cuando usted dejó el aeropuerto, salió en un automóvil hermoso, grande y lujoso,
y yo me sorprendo por esto, debido a que…
Eso les enseña cómo respetar. Si usted respeta a un hombre como si fuera el gobierno, entonces debe tratarlo como tal.
Pero…
Si usted respeta al maestro espiritual como si fuese Dios, entonces debe ofrecerle las facilidades que le ofrecería a Dios.
De lo contrario, ¿cómo lo tratará como a Dios? ¿Sólo en la mente? En la práctica también…
Lo siento, ¿qué fue lo último que dijo…?
Si el maestro espiritual es tratado como Dios, entonces él (el discípulo) debe mostrar en forma práctica que lo está tratando como
si fuese Dios. Dios viaja en un coche de oro. Por lo tanto, si al maestro espiritual se le ofrece un vehículo ordinario, aun
así no es suficiente, porque él tiene que ser tratado como Dios. ¿Qué es un automóvil para Dios…?
Ellos son aún deficientes. Si Dios viene a su casa, ¿lo traerá en un automóvil ordinario,
o conseguirá un vehículo de oro? ¿Si usted lo trata como a Dios…? Entonces, su punto es que ellos me ofrecen
un lindo automóvil, pero yo digo que eso no es suficiente. Que aún falta para tratarlo como a Dios… Se debe ser práctico.
Ayer encontré a un devoto de Nueva York, el cual me dijo que hubo muchas personas presentes en el festival,
de otros planetas, y que usted podía verlos. ¿Es verdad eso…?
Sí. Sí. Todos pueden verlos. Si usted tiene los ojos, puede verlos también. Pero si no tiene los ojos… Por lo tanto,
ustedes están envidiosos porque ellos me han ofrecido un lindo automóvil. Entonces, usted tiene que adaptar sus ojos para poder ver.
Un hombre ciego no puede ver. Los ojos tienen que ser tratados para poder ver.
¿Esto es también verdad con respecto a los otros sentidos?
Para todos los sentidos. Si usted desea ver algo, debe ser adiestrado para poder ver. Así como un científico,
él está viendo algo a través del microscopio, y usted quiere verlo a simple vista. ¿Cómo se puede ver así?
Usted debe adoptar el proceso para ver. Entonces, usted puede verlo todo.
Tengo sólo una pregunta más, y la misma está hecha desde un punto de vista externo.
Me parece que uno de los aspectos de la conciencia de Kṛṣṇa más difíciles de aceptar para alguien
ajeno a ella, es el de las Deidades y la idea de que ellas representan a Kṛṣṇa.
¿Podría usted hablar un poco acerca de eso?
Sí. Actualmente, debido a que usted no está entrenada para ver a Kṛṣṇa, entonces, Kṛṣṇa bondadosamente aparece
ante usted, para que Lo pueda ver. Puedes ver madera y piedra. Usted no puede ver el espíritu. Incluso, usted no puede verse a sí misma.
Usted está pensando: “Yo soy este cuerpo.” Pero usted es un alma espiritual. Está viendo a su padre y a su madre diariamente,
y…
Él es todo. Él es espíritu y materia. Todo. Pero, usted no puede verlo en Su identidad espiritual.
Por lo tanto, Él ha aparecido en una forma material, para que usted pueda verlo. Eso es la Deidad.
Él es Dios, pero actualmente usted no puede verlo a El en Su forma espiritual original.
Por lo tanto, debido a Su ilimitada misericordia, Él ha aparecido ante usted en una forma de
madera y piedra, para que usted pueda verlo.
Muchas gracias.
Hare Kṛṣṇa. Entonces, ¿usted está viniendo diariamente a nuestras reuniones?
No diariamente, pero vendré…
Eso es bueno. ¿Este caballero…? Él es mi padre. Su Gracia…
¡Oh! Muchas gracias. Y mi madre. Hare Kṛṣṇa.
¡Oh! Entonces son todos afortunados. Ustedes tienen un buen hijo.
Gracias.
Sí. Y él les está prestando a ustedes el mejor servicio volviéndose consciente de Kṛṣṇa. No piensen que él está
fuera de casa, que está perdido. No. Él está haciendo para ustedes el mejor servicio.
Bueno, estamos muy complacidos con él, y siempre lo hemos estado. Gracias por ayudarlo a encontrar la felicidad.
Eso es algo que él fue capaz de encontrar por medio de su instrucción.
Ellos son muy buenos muchachos.
Lo que me asombra es, ¡¿de dónde obtiene usted la fuerza para mantener el ritmo que usted lleva?!
¿Puede decirme cómo logra eso? Yo soy unos años menor que usted, y encuentro difícil mantener el ritmo.
El proceso es genuino, el proceso que yo recomiendo, y ellos lo siguen. Entonces, es seguro.
Sí. Él dice que nuestro estilo de vida le posibilitará a usted tener esa fuerza también, adorando a Dios.
Así como el médico. Él le da a usted una medicina y le da el proceso, la dosis, cómo
tomar la medicina, cómo hacer la dieta. Si el paciente obedece, entonces se cura.
Ésa es la oportunidad, la vida humana. Este proceso para la realización de Dios puede ser aceptado por los seres humanos.
Sin importar el lugar de nacimiento. Ya sea en la India o fuera de la India, no importa.
Cualquier ser humano puede adoptarlo. Eṣā es la diferencia entre la vida animal y la vida humana.
El animal, el perro sabe solamente cómo ladrar, eso es todo. Él no puede ser educado en este proceso.
Pero el ser humano sí puede. Él tiene esa inteligencia. Cada ser humano.
Por lo tanto, si en esta forma humana de vida no adoptamos este proceso, cómo volvernos conscientes de Kṛṣṇa,
entonces permaneceremos como perros. Debido a que estamos perdiendo la oportunidad.
¿Qué tiene la conciencia de Kṛṣṇa para ofrecer a las personas, mucho más que las otras religiones?
Esto es religión. Ya he explicado que religión significa volverse un amante de Dios. Eso es religión.
Si no hay amor por Dios, eso no es religión. Religión significa, ya lo he explicado,
conocer a Dios y amarlo. Entonces, si no sabe qué es Dios, ¿cómo va usted a amarlo?
Por lo tanto, eso no es religión. Eso está ocurriendo en nombre de la religión. Pero religión significa conocer a Dios y amarlo.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [Bhāg. 6.3.19]. ¿Puedes buscar este verso? Entrégale a él… ¿No lo encuentras?
Sí, 3.19. Tercer capítulo, verso diecinueve.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam na vai vidur ṛṣayo nāpi devah
na siddha-mukhyā asura manuṣyāḥ kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ [Bhāg. 6.3.19].
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: “Los principios de la religión son enunciados por Dios.”
Así como la ley. Ley significa, el proceso de actividades establecido por el gobierno.
Usted no puede manufacturar una ley en su casa. ¿Está claro?
No. Estoy teniendo un problema de idioma, estoy asustado.
Él dice que ley significa, aquello que es enunciado por el gobierno. Usted no puede crear una ley en su casa.
De manera similar, religión significa: aquello que es enunciado por el Señor. Usted no puede manufacturar su propio proceso.
Bueno, creo que perdí el punto… Mi pregunta era, ¿qué tiene la conciencia Hare Kṛṣṇa
para ofrecer, que otras religiones no tienen, en cuanto a…?
Estamos ofreciéndole que, si usted quiere ser religioso, entonces trate de comprender los principios religiosos de parte de Dios.
Porque si uno es un abogado, si alguien desea volverse un abogado, debe aprender lo que enuncia
el gobierno. Él no puede volverse un abogado en su casa. De manera similar, si usted desea volverse religioso,
debe aprender qué es religión de parte Dios. No manufacture su propia religión. Eso no es religión.
Ése es el primer principio. Pero, si yo no sé qué es Dios, cuál es la instrucción dada por Dios,
entonces, ¿dónde está la religión? Esto está ocurriendo. Todo el mundo está manufacturando su propia religión. Ése es el método moderno,
que la religión es privada. Cualquiera puede aceptar cualquier tipo de religión. Eso es liberalismo, ¿no es así?
Sí.
Sólo convencerlo.
Entonces, ¿comprende usted? La idea es que, este movimiento Hare Kṛṣṇa se basa en la autoridad de los Vedas.
Y la literatura védica viene directamente de Kṛṣṇa. En consecuencia, sólo aceptamos como verdad lo que
Kṛṣṇa dice, y no aceptamos como verdad las invenciones o especulaciones mentales de nadie.
Éste es el problema con tantos movimientos religiosos de hoy en día, que ellos dependen de la interpretación o la…
Invención.
…la filosofía de algún hombre ordinario. Entonces, ésta es la principal diferencia.
Nosotros no decimos nada que no haya sido hablado por Dios en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, es atractivo en todas partes.
Aunque está en lenguaje sánscrito, aun así es atractivo. Así como, si usted va por la calle, y el letrero dice:
“Mantenga el correcto…”