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¿O será que te sientes vacío para siempre, porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos, el Señor Kṛṣṇa?
¡Oh Arjuna, hermano mío!, no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado.
Entonces, Kṛṣṇa era el amigo íntimo de Arjuna.
No solamente de Arjuna, de todos los Pāṇḍavas.
De modo que ellos no podían tolerar la separación de Kṛṣṇa.
Éste es el signo de los devotos de Kṛṣṇa. Chaitanya Mahāprabhu dijo:
“No tengo amor por Kṛṣṇa.” (Ése verso, lo olvidé…) na premanando sti.
Así que, ¿no tienes amor por Kṛṣṇa?
Tú estás siempre clamando por Kṛṣṇa, y aun así, ¿dices que no tienes amor por Kṛṣṇa?
No. Yo sólo estoy llorando para hacer un espectáculo.
En verdad, yo no soy devoto de Kṛṣṇa. ¿Por qué?
Porque si fuera un devoto de Kṛṣṇa, ¿cómo podría vivir sin El?
Yo no he muerto aún, eso significa que no tengo amor. Ése es el síntoma del amor.
Que un amante no puede vivir ni siquiera por un momento sin asociarse con su amado.
Ése es el síntoma del amor.
Luego, este amor solamente puede ser apreciado entre Rādhā y Kṛṣṇa
o entre las gopīs y Kṛṣṇa. En ninguna otra parte.
En verdad no sabemos cuál es el significado de amor. Así como Chaitanya Mahāprabhu:
āśliṣya va pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu va adarśanān
yathā tathā va vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ,
yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvam govinda-viraheṇa me.
Govinda-vira. Vīra significa separación. Se refiere a Rādhārāṇī.
Chaitanya Mahāprabhu estaba tomando la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Cuando Kṛṣṇa… Él no podía entenderse a Sí Mismo… Kṛṣṇa es ilimitado.
Él es tan ilimitado que Kṛṣṇa Mismo no puede comprenderse.
Eso significa ilimitado. El ilimitado no puede comprender el alcance de Su naturaleza ilimitada.
Por lo tanto, Kṛṣṇa adoptó el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, y ése es Śrī Chaitanya Mahāprabhu.
Eṣā pintura es muy linda. Kṛṣṇa adoptando el éxtasis, el amor de Rādhārāṇī,
aparece como Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Sri-Kṛṣṇa Chaitanya Rādhā-Kṛṣṇa nahe anya.
Entonces, adorando al Señor Chaitanya Mahāprabhu usted simultáneamente adora a Rādhā y Kṛṣṇa.
Rādhā-Kṛṣṇa. Es muy difícil adorarlos.
De modo que, a quien nosotros estamos adorando, Rādhā-Kṛṣṇa,
son Rādhā-Kṛṣṇa en Su forma de Nārāyaṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Al principio debemos adorar a Rādhā-Kṛṣṇa en el nivel de Lakṣmī-Nārāyaṇa,
con respeto y veneración. Siguiendo muy estrictamente las reglas y regulaciones.
Por otro lado, Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana…, ellos, los devotos,
ellos no adoran a Kṛṣṇa porque Él es Dios, sino que ellos adoran a Kṛṣṇa,
(no adoran, Él está por encima de la adoración), simplemente por amor.
Así como, cuando alguien ama a su amante, eso no implica adoración,
es algo espontáneo, asuntos del corazón. De manera que, ésa es la posición de Vṛndāvana
Incluso aunque no estemos situados en el más elevado estándar de Vṛndāvana,
aun así, si no sentimos separación de Kṛṣṇa, entonces debemos saber
que todavía no somos un devoto perfecto de Kṛṣṇa.
Eso se requiere. Sentir separación.
Por lo tanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja pudo entender que Kṛṣṇa ya no estaba más en este planeta.
Debido a que él vio tantos síntomas inauspiciosos.
Entonces, cuando Arjuna regresó, él le preguntó, ¿por qué estás tan abatido?
¿Has hecho esto? ¿Has hecho aquello? ¿Has…? Entonces él concluyó:
“Pienso que tu gran abatimiento se debe a la separación de Kṛṣṇa, así como yo la estoy sintiendo.”
Kaccit presthatamo. Prestha-tamo
Esto es un superlativo. Así como en la lengua inglesa hay positivo, comparativo y superlativo,
en sánscrito, preṣṭha es positivo, presthatama es comparativo y presthatamo es superlativo.
Kṛṣṇa es el presthatamo, amado en sentido superlativo.
Kaccit preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā.atma-bandhu, suhrit.
En sánscrito hay diferentes términos, atma-bandhu, suhrit, bandhu, mitra,
todos ellos significan amigo, pero en diferentes grados.
Diferentes. Mitra significa amigo ordinario.
Así como decimos, “él es mi amigo,” lo cual no significa que él es mi amigo íntimo.
El mejor amigo es suhrit. Suhrit significa: sin ninguna recompensa.
Si usted piensa de alguien, ¿cómo él será feliz? Eso se llama suhrit.
Entonces, hṛdayenātma-bandhunā
Kṛṣṇa estaba siempre pensando en Arjuna, y ése es el relacionamiento.
Kṛṣṇa dice: sādhava hṛdaye mahyaṁ.
Así como el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa, de manera similar, Kṛṣṇa siempre piensa en el devoto.
Él piensa aún más. Eso es reciprocidad.
Ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy ahaṁ.
Si usted piensa en Kṛṣṇa las veinticuatro horas, Kṛṣṇa pensará en usted veintiséis.
Kṛṣṇa es tan bueno. Si usted hace algún servicio para Kṛṣṇa, Kṛṣṇa lo recompensará cien veces,
pero la gente no quiere. Ellos piensan, ¿qué beneficio obtendremos de servir a Kṛṣṇa?
Voy a servir a mi perro. Ése es su error.
Y nuestra tentativa es despertar el amor dormido por Kṛṣṇa.
Todo el mundo tiene amor. La esencia del amor está allí, pero está siendo mal utilizada.
Ellos no saben dónde colocar ése amor, porque no conocen,
por lo tanto, están frustrados. Por lo tanto, están frustrados.
Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como fin simplemente educar a la gente acerca de que, usted está amando,
usted está enloquecido buscando un amante adecuado que pueda amarlo también,
pero usted no puede encontrar eso en el mundo material.
Usted lo encontrará cuando ame a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
No es nada muy superfluo o inventado.
Todo el mundo puede entender que: yo quiero amar. Anhelo.
Pero debido a que no amo a Kṛṣṇa, estoy encontrando frustración.
Esto está ocurriendo. Únicamente si usted dirige su espíritu amoroso hacia Kṛṣṇa,
entonces usted estará plenamente satisfecho, yenātmā suprasīdati.
Estamos tratando de obtener paz mental, plena satisfacción.
Esta satisfacción plena puede ser alcanzada solamente cuando usted aprende cómo amar a Kṛṣṇa.
Ése es el secreto. De otra manera no podrá. Porque,
…porque usted desea amar y obtener satisfacción.
Eso se cumple cuando usted llega a la plataforma de amar a Kṛṣṇa.
De manera que los Pāṇḍavas están también en el nivel de amar a Kṛṣṇa.
Todo el mundo está en esa plataforma, pero hay una diferencia de grado.
El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa,
alguien está amando a su sociedad o amistades
(sociedad - amistad, dicen ellos, divinamente…)
pero el clímax, el punto culminante del amor ocurre cuando usted llega a Kṛṣṇa.
Sa vai puṁsāṁ paro dharma. Dharma significa deber. Eso es dharma.
Todas las características. Dharma no significa fanatismo religioso. No.
Ése no es el significado sánscrito. Dharma significa, las verdaderas características.
Ya he explicado muchas veces que el agua es líquida.
Ésa es la característica eterna del agua.
Cuando el agua se vuelve sólida, ésa no es la característica eterna del agua.
El agua es líquida por naturaleza. Incluso, cuando el agua se solidifica, así como el hielo,
la tendencia es volverse líquida nuevamente.
De manera que, nuestra verdadera posición constitucional es amar a Kṛṣṇa.
Pero ahora nuestro corazón se ha endurecido, por no amar a Kṛṣṇa.
Tal como el agua se ha endurecido, hielo, debido a ciertas circunstancias, a cierta posición…
Cuando la temperatura es muy baja, el agua se solidifica.
De manera similar, si no amamos a Kṛṣṇa, entonces nuestros corazones se vuelven más, más y más duros.
El corazón está allí para amar, pero, ¿por qué se ha endurecido tanto?
¿Por qué usted tiene el corazón tan duro que mata a otro semejante u otro animal,
sin consideración, para la satisfacción de la lengua?
Debido a que su corazón se ha vuelto muy duro.
Corazón… debido a que no somos amantes de Kṛṣṇa, todos tenemos el corazón endurecido.
Por lo tanto, el mundo entero está en una condición de infelicidad.
Pero si usted, hṛdayena…, por lo tanto, se dice: preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā.
Si usted ama a Kṛṣṇa, quien es nuestro verdadero amigo, así como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
suhridam sarva-bhūtānāṁ…
Entonces, cuando usted verdaderamente se vuelve un devoto de Kṛṣṇa,
debido a que las cualidades de Kṛṣṇa están dentro suyo, aunque en menor cantidad,
entonces usted también se vuelve suhridam sarva-bhūtānāṁ.
Suhridam sarva-bhūtānāṁ significa, amigo de todas las entidades vivientes.
Suhridam. ¿Cuál es la ocupación del vaiṣṇava?
La ocupación del vaiṣṇava es volverse compasivo
con las personas que están sufriendo materialmente. Ésta es la ocupación del vaiṣṇava.
Por lo tanto, la descripción de un vaiṣṇava es:
vāñchā-kalpatarubhyaś ca krpa- sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.
Patitānāṁ pāvanebhyo. Patita significa caído.
Entonces, todas las entidades vivientes, siendo caídas, en esta condición material, están todas sufriendo.
La compasión del vaiṣṇava está allí.
Si verdaderamente hay alguien compasivo con las almas condicionadas, ése es el vaiṣṇava.
Él sabe cómo, por qué ellas están sufriendo.
Por eso, él desea darles ésa información.
Mi querido amigo, usted está sufriendo simplemente por haber olvidado a su verdadero amante, Kṛṣṇa.
Por lo tanto, usted está sufriendo. Ése es el mensaje. El mensaje vaiṣṇava.
Para dar este mensaje, Kṛṣṇa viene El Mismo, como el Señor Supremo.
Él también dice, sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.
Su propensión a amar ha sido distribuida entre tantas cosas,
pero usted no es feliz, porque si usted no ama a Kṛṣṇa,
cualquier cosa que haga en nombre del así llamado amor, será vida pecaminosa.
Desobediencia. Por ejemplo, si usted es desobediente con las leyes del estado,
eso significa que todas sus actividades son pecaminosas.
Usted puede disfrazarlo como que es algo muy lindo, pero no es así.
Naturalmente, debido a que usted es un sirviente de Kṛṣṇa, jīvera svarūpa haya ’nitya kṛṣṇa-dāsa,
su posición eterna es servir a Kṛṣṇa.
De modo que, sin este conocimiento, cualquier servicio que usted le rinda a alguien más,
es pecaminoso.
El mismo ejemplo: si usted no obedece las leyes estatales
y se vuelve un filántropo… Hemos visto en India…
En India, cuando estaba el movimiento para la independencia, no sólo en India,
sino en cada país, siempre hay movimientos para la independencia,
muchas personas fueron colgadas, condenadas a muerte. Aunque él fue un gran amante de su país,
debido a su intenso sentimiento de amor por su patria, fue colgado.
Porque la ley… Él desobedeció la ley del gobierno. Tan sólo trate de comprender.
De manera similar, si desobedecemos la ley del gobierno supremo, la cual se conoce como dharma…
Dharma significa la ley del gobierno supremo.
Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharma significa… ¿Qué significa dharma?
Kṛṣṇa dice que, es algo muy simple, sarva dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.
Verdadera religión significa rendirse a Kṛṣṇa o Dios. Eso es verdadera religión.
Sin ese punto, todas las religiones están engañando.
Dharmaḥ projjhita-kaitavaiḥ ’tra.
el Śrīmad Bhāgavatam señala… Religiones engañosas.
Si no hay amor por Dios, si hay solamente algunas fórmulas ritualísticas, eso no es religión.
Así como los hindúes van al templo como una fórmula ritualística, o los musulmanes van a la mezquita,
o los cristianos van a la iglesia…, pero ellos no tienen amor por Dios.
Es una mera formalidad, porque ellos tienen que identificarse con algún rótulo religioso.
Pertenezco a la religión hindú, pertenezco a la religión cristiana…
Solamente para pelear. Eso es todo. Porque no hay amor.
Si ustedes son religiosos, eso significa que deben ser conscientes de Dios.
Luego, si son conscientes de Dios, si yo estoy consciente de Dios, ¿cuál es el motivo para pelear?
De manera que, han olvidado ese punto. Por lo tanto, una religión de ese tipo es una religión engañosa,
porque no hay amor. La primer cosa es que tenemos que aprender cómo amar.
Sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Eso es religión de primera clase.
El sistema religioso vendrá automáticamente. Yato bhaktir adhokṣaje.
Si usted sabe cómo amar, Adhokṣaja… Cuando hay amor,
entonces la próxima pregunta será, ¿a quién voy a amar?
Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja, que significa más allá de la percepción de los sentidos.
Aquí amamos a alguien que está dentro de la jurisdicción de nuestra percepción sensorial.
Yo amo a una muchacha o un muchacho, o a alguien: mi país, mi sociedad, mi perro, todo…
Pero todo eso está dentro de la jurisdicción de mi percepción sensorial.
Sin embargo, Dios está más allá de la percepción sensorial, y aun así usted tiene que amarlo.
Eso es religión. Dios está más allá de la percepción de los sentidos, pero si usted Lo ama,
aunque Él esté más allá de su percepción sensorial, usted comprenderá a Dios.
Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.
Tal como aquí estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa.
Aquellos que no son amantes de Kṛṣṇa piensan: “Esas personas tontas
han puesto un muñeco hecho de mármol y simplemente están perdiendo su tiempo.”
Porque no tienen amor. No tienen amor…
Por lo tanto, ellos no pueden apreciar esta adoración de Kṛṣṇa. Debido a la falta de amor.
Y alguien que es un amante de Kṛṣṇa, así como Chaitanya Mahāprabhu,
tan pronto como Él entró al templo del Señor: “¡Aquí está mi Señor!.”
Él inmediatamente se desmayó. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el…?
Ésa es la diferencia. Un amante de Dios puede ver que Dios está presente en todas partes.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti.
Si usted es verdaderamente un amante de Dios, entonces usted verá a Dios a cada paso. A cada paso.
Así como Prahlāda Mahārāja.
Cuando Prahlāda Mahārāja estaba siendo atacado por su padre,
él estaba mirando hacia la columna, el pilar,
y el padre pensó que su Dios podía estar dentro del pilar…
Entonces, él inmediatamente preguntó: “¿Está tu Dios en esta columna?.”
“Sí, padre mío.” Inmediatamente la rompió. Para mantener la palabra de su devoto, Dios salió.
Entonces, la aparición y desaparición de Dios ocurre para el devoto.
Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.
Dios viene con dos propósitos: para dar protección a los devotos, y para matar a los demonios.
Pero para matar a los demonios Él no necesita venir.
Él tiene inmenso poder. Simplemente por Su orden una persona puede ser matada.
Hay suficiente poder. Durgā-devī.
Sin embargo, Él viene para Su devoto, porque Su devoto está muy ansioso,
él está siempre buscando la protección del Supremo.
Entonces, debido a que el devoto estará satisfecho al verlo, entonces El viene.
Eso se indica. Debido a que el devoto está siempre sintiendo separación, sólo para darle alivio,
la encarnación de Dios aparece. Pralaya-payodhi-jale dhṛtavān āsi vedam.
Diferentes encarnaciones vienen tan sólo para dar alivio a los devotos.
De lo contrario, Él no tiene motivos. En India hay una clase de hindúes,
ellos se llaman también…, pero verdaderamente ellos son conocidos como Arya-samaj.
La opinión de los Arya-samaj es, ¿por qué Dios debería venir?
Él es tan grande, ¿por qué Él debe venir aquí? Ellos no creen en las encarnaciones.
Los musulmanes tampoco creen en las encarnaciones.
Ellos también tienen la misma teoría, ¿por qué Dios debería venir?
¿Por qué Él debería aparecer como un ser humano?
Pero ellos no saben, ni pueden tampoco responder esta pregunta, ¿por qué Dios no debería venir?
Ellos dicen que Dios no puede venir, pero si les pregunto, ¿por qué Dios no puede venir?
¿Cuál es la respuesta?
Si Dios es todopoderoso, ¿por qué están reduciendo este poder, diciendo que Él no puede venir?
¿Qué clase de Dios es Él? ¿Dios está bajo su ley? O, ¿usted está bajo la ley de Dios?
Entonces, ésa es la diferencia entre los amantes de Dios y los demonios.
Los demonios no pueden pensar. Ellos piensan que, puede ser que haya un Dios.
pero Él debe carecer de forma. Debido a que él tiene experiencia acerca de esta forma limitada.
Por lo tanto, el filósofo māyāvādī dice que, cuando Dios, el impersonal viene,
Él adopta la forma de māyā. Eso se llama māyāvāda.
Ellos en verdad no creen en Dios.
Impersonalismo. Śūnyavāda… Nirviśeṣa śūnyavādi.
Algunos de ellos son nirviśeṣa. Sí, puede haber un Dios, pero Él no tiene forma.
Māyāvādīs, ambos son māyāvādīs, śūnyavādīs.
Los budistas y los sankaritas no creen.
Pero los vaiṣṇavas, nosotros sabemos que los ateos son estafadores. Samohaya suradvisam.
El Señor Buddha vino para derrotar a los ateos. Los ateos no creen en Dios,
por eso el Señor Buddha dijo: “Sí, es cierto, no hay Dios, pero ustedes tan sólo traten de escucharme.”
Sin embargo, Él es Dios. Entonces, esto es hacer trampa…
“Ustedes no crean en Dios, pero crean en Mí.” “Sí Señor, creeremos en Ti.”
Nosotros sabemos que Él es Dios. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare.
Él viene. Tan sólo vean…
Entonces, a veces se necesita del engaño, para la clase de hombres menos inteligentes.
Pero nosotros no hemos engañado. Nosotros somos muy simples, ¿por qué deberíamos engañar?
Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām namaskuru.
Entonces, nosotros decimos: venga, aquí está Kṛṣṇa, y usted simplemente piense en El.
¿Cuál es la dificultad? Aquí está Rādhā-Kṛṣṇa, y si usted los ve diariamente,
naturalmente usted tendrá una impresión sobre Rādhā y Kṛṣṇa en su mente.
Entonces, en cualquier lugar, en cualquier parte usted puede pensar en Rādhā-Kṛṣṇa
¿Cuál es la dificultad? Man-manā.
Usted cante Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como cante Kṛṣṇa,
inmediatamente recordará la forma de Kṛṣṇa en el templo. Nāma-rūpa.
Entonces, ustedes están escuchando sobre Kṛṣṇa, recordando acerca de Sus cualidades,
Sus actividades, nama-guna-rupa-lila…
De esta manera, usted puede practicar esto. ¿Cuál es la dificultad?
Ése es el comienzo de la práctica.
En verdad, Kṛṣṇa está allí, pero debido a que yo no tengo ojos para ver a Kṛṣṇa,
estoy pensando, ¿dónde está Kṛṣṇa? Eṣā es una estatua de piedra.
Pero él no sabe que la piedra es también Kṛṣṇa. La piedra también es Kṛṣṇa.
El agua también es Kṛṣṇa, la tierra también es Kṛṣṇa, el aire también es Kṛṣṇa…
Sin Kṛṣṇa no hay otra existencia. El devoto puede ver esto.
Por consiguiente, siempre que él ve, incluso la piedra, él ve a Kṛṣṇa.
El ateo dirá que usted está adorando una piedra.
Pero ellos (los devotos) no están adorando una piedra. Ellos están adorando a Kṛṣṇa,
porque ellos saben que no hay nada más excepto Kṛṣṇa.
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Tenemos que llegar a ese estado.
¿Cómo puede usted decir que la piedra no es Kṛṣṇa?
Kṛṣṇa dice que usted tiene que comprender a Kṛṣṇa, tal y como Kṛṣṇa Se presenta.
Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā,
bhūmir āpo nalo vayuj kham mano buddhir eva ca bhinnā prakṛtir aṣṭadhā.
Ellos son míos. Tal como yo estoy hablando y está siendo grabado,
y luego lo reproducirán. El mismo sonido saldrá y ustedes sabrán que: aquí está mi maestro espiritual.
Pero yo no estoy allí. El sonido es diferente de mí.
Bhinnā significa separado. Pero, tan pronto como la grabación sea reproducida, todos sabrán:
aquí está Bhaktivedanta Swami. Si ustedes saben… Entonces requiere educación.
Que Kṛṣṇa…