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Esta mañana estaba hablando
acerca de esta nueva conciencia, pragnya.
“Gnya” significa el conocimiento
y “Pra” significa el conocimiento despierto.
Emerge de la meditación,
sustentando la meditación
y el samadhi es su efecto.
Y madura igual que lo hace una fruta.
Cuando madura,
obtenéis el sabor,
la dulzura de carácter.
Entonces empezáis a ver a vuestro alrededor
cómo la Naturaleza,
el Divino,
está jugando dulcemente con vosotros.
Debemos alcanzar este estado.
Para cada sahaja yogui es importante
alcanzar este estado.
Porque a menos que, como mínimo, alcancéis este estado
aún continuaréis en una zona peligrosa
lo cual, como ya os he dicho, me preocupa mucho.
Así pues, todo el mundo debe decidir que va a alcanzar un estado
desde donde pueda ver cada día
las bendiciones de Dios manifestándose.
Esto significará que habréis entrado en el Reino de Dios.
Todos vosotros debéis alcanzar este estado.
De nuevo repito que todos
vosotros debéis alcanzarlo.
Sólo entonces el ascenso superior funcionará.
Este es un momento para la meditación,
Para mí es un tiempo muy corto,
porque anteriormente la gente necesitaba miles y miles de días
para establecer su meditación.
Pero para establecerla en esta vida veloz, debéis tener intensidad.
Así pues, entrad en meditación.
Lo más importante es que vosotros debéis alcanzar ese estado.
Yo he venido aquí para ello.
No para divertirme ni para comer ni por ninguna comodidad.
Para nada excepto para alcanzar este estado especial
en donde me convierto en el Gurú.
¿Cuál es mi preparación para ello?
Debemos ser extremadamente cuidadosos,
porque la atención del Divino
no os está elevando directamente.
Es una balanza.
Vosotros estáis continuamente en la balanza, ¡recordadlo!
Y debéis ser extremadamente cuidadosos
de hasta dónde llegáis en esta balanza.
Así pues, ¿cómo os desarrolláis?
Vuestra atención no debería estar
en ahorrar cosas materiales o cosas mundanas, sino en que
vuestra atención misma debería economizarse.
Haceros una pregunta: “¿Dónde está mi atención?”
Para un sahaja yogui lo más importante
debe ser ahorrar su atención.
Se la llama Chitta Nirodh.
Nirodh es preservar vuestra atención.
“¿Hacia dónde va?
Es algo muy valioso para mí.
¿Hacia dónde está corriendo?”
Ahora bien, ¿cómo podemos preservar nuestra atención?
A través de la concentración.
¡Concentraos! ¡Intentad concentraros!
No permitáis que vuestra atención se tambalee.
Gradualmente desarrollaréis esta concentración.
Podéis mirar mi fotografía, esto es lo mejor.
¡Concentraos, llevadla a vuestro Corazón!
¡Dejad que se integre en vuestro Corazón!
Y Sahaja Yoga
requiere el máximo, el máximo de penetración.
Porque si habéis comprendido Sahaja Yoga,
aunque no sé si lo habéis comprendido
y si sois conscientes de ello o no,
pero esto sólo se aprende a través de la experiencia
y de ningún otro modo.
Tenéis que experimentarlo y entonces creer en ello.
No es que lo que yo os digo crea
un condicionamiento en vuestra mente. Nada de eso,
vosotros mismos lo experimentáis y lo aprendéis.
Pero aquellos que tienen una inteligencia penetrante,
que tienen un amor penetrante, emociones
y un movimiento penetrante
de su comprensión,
son los que experimentan
y aprenden, experimentan y aprenden.
Ellos no permiten que su mente juegue con ellos,
¡no, no, no! Esta mente mía
tiene experiencias del pasado
y se basa en ellas.
¡No!, yo debo tener cada día nuevas experiencias
y estas experiencias deben ser asimiladas en mí interior,
deben ser mantenidas en mi interior,
deben ser condicionadas en mi interior”.
Las experiencias de Sahaja Yoga son los buenos condicionamientos.
Pero para ello, para tener las mejores experiencias,
la primera condición de Rutambhara Pragnya,
es que vosotros debéis estar en ese nivel
en que realmente tengáis estas experiencias. De otro modo
siempre seréis un tipo de persona mundana
y, aunque viváis conmigo,
no tendréis estas experiencias.
No tendréis este sentimiento de dicha
ni ningún gozo.
Esta penetración comienza a través de vuestra meditación
y con la sustentación de la meditación.
Entonces la semilla del Samadhi germina,
manifestando una nueva dimensión en vuestro interior.
Uno debe desarrollar este tipo de atención,
vigilando la atención, Chitta Nirodh.
Dónde está yendo?
¿Dónde se está quedando atrás?
¿Qué le está sucediendo a mi atención?
Este tipo de personas no tiene problemas.
Os sorprenderá que cuando estas personas
quieren hacer algo,
esto se vuelve dinámico.
Pueden hacerlo funcionar.
Nadie tiene ningún problema.
Si siempre tenéis algún
problema en vosotros,
entonces sabed que hay algo mal en vosotros.
Algo está mal en el instrumento.
Cuando el instrumento está bien,
con todos los poderes que tenéis,
con todas las bendiciones que tenéis
y con la fuente del poder detrás de ello,
todo funcionará.
Debe funcionar.
Vosotros habéis tenido experiencias de cómo funcionan las cosas.
Vosotros habéis tenido experiencias de muchos milagros
sucediendo delante de vuestros ojos.
Pero aun así la atención no se ha establecido
en esas experiencias.
Aún “gatanubhavas”,
es decir vuestras viejas experiencias, siguen ahí.
Las antiguas identificaciones continúan.
Vosotros aún continuáis con ello
y, de este modo, la suciedad aún continúa en vuestro Ser.
¡Cambiadlo todo!
¡Convertíos en una persona nueva y fresca!
Vosotros estáis floreciendo como una flor,
después como un árbol, así que asumid vuestra posición.
¡Asumid vuestra posición como sahaja yogui!
Así pues, esta atención ha de ser reanimada.
¡Juzgaos a vosotros mismos! ¿Dónde está vuestra atención
y cuál es vuestro nivel de comprensión?
¿Cuál es vuestra medida de comprensión?