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¿Cómo contribuye uno a la paz? Tengo que hacer esto o lo otro.
Bueno, sí, eso está muy bien. Creo que si se puede ayudar a alguien en una situación concreta
se ayuda a una vida.
Sólo me gustaría contarles una historia sobre cómo entiendo la sociedad,
con estos componentes: cómo nos consideramos, cómo consideramos a los demás y cómo consideramos la sociedad.
Como digo, respecto a la sociedad, se trata de una red y esa red consiste en una relación personal, en gran medida
y en el sentido de que todos, cuando mantenemos una conversación, sólo podemos mantener una conversación a la vez.
Esa capacidad de que se exprese el corazón humano comienza al nacer, en la infancia, al relacionarnos con nuestros padres.
Así que en cierto sentido, la sociedad es una red amplia de “persona a persona” y, cuando se produce esa situación, eso se multiplica.
Si esa relación de persona a persona no se basa en el respeto mutuo y en respetar el propio ser y la propia valía
y en respetar al otro, entonces creo que la propia sociedad se empieza a romper.
Esta tarde la ONG “CeaseFire” me invitó de nuevo a visitar su centro en la parte oeste de la ciudad
y a escuchar los relatos de la situación que atraviesan y su interconexión directa con la violencia
y con la prevención de la violencia. De nuevo, se convierte en un relato muy humano
sobre la propia identidad de la gente y la idea de cómo podemos mantener
una sensación de dignidad y orgullo humanos y del propósito que tenemos en la vida como seres humanos.
Creo que, cuando se atacan esos aspectos, entonces obviamente se produce violencia y otras cosas.
Parece que se vuelve muy complicado y multidimensional
pero eso vuelve a los seres humanos que se ocupan de otros
e intentan discurrir cómo vivir la vida significativamente
... dando a la gente la capacidad de tener algún autocontrol, dignidad, y es un método
de trabajar sólo con la mente porque la mente puede resultar el peor enemigo.
¿Cómo se convierte en aliada? ¿Cómo se convierte en amiga? ¿Cómo…
cuando ocurren todas estas cosas... quiero decir cuando todos hacemos lo que no nos gusta
pero la meditación parte del punto de vista de que estoy bien y tengo estos pensamientos y realizo estos actos
pero estoy bien en el fondo del corazón y no reacciono inmediatamente sino que espero unos instantes.
Lo importante de la meditación sentada consiste en fortalecerse para poder hacer algo. Ése es el objetivo.
En algún momento, todo el mundo se tiene que levantar. Hay que pensar que hasta el Buda se levantó.
La historia dice que dio siete pasos y, después, dio más muchos más pasos.
Y viajó durante los cincuenta años siguientes, hablando de esto.
La meditación, en sí misma, es concentración profunda y nutrirse en profundidad
pero consiste en observar los males personales y sociales y, después, discurrir un antídoto.
De modo que la paz está relacionada con la violencia de forma innata. Está relacionada con la lucha de forma innata.
En el fondo, eso es así.
Igual que la meditación está relacionada de forma innata con la idea de mente insana, en cierto sentido.
Así que está completamente relacionado.
Mi padre tenía una forma de explicarlo cuando la gente le preguntaba: “¿es posible la sociedad iluminada?”.
Y respondía… creo que era cuando le preguntaban: “¿estamos creando una especie de utopía?”.
Y decía: “Bueno, la sociedad iluminada y la no iluminada van de la mano”.
La idea aquí es: ¿habrá algún momento en que las cosas sean totalmente perfectas? Probablemente, no.
Pero eso no significa rendirse y dejar de mejorar la situación
y hay una especie de fortaleza inherente que nos ayuda continuamente a trabajar con el desafío.
Ésa es realmente la idea de “guerrero”.
No se trata de buscar sólo un lugar donde poder retirarnos
sino de observar cómo se compromete constantemente esa idea del guerrero.
Y por eso decimos “vivir en el desafío”.
Mantener la actitud de vivir en el desafío y, como sabemos, es un reto hasta levantarse de la cama todos los días.
¿Levantarse y enfrentarse al día y con qué tipo de actitud? ¿Cómo nos planteamos nuestro ser y el mundo?
Creo que la idea de guerrero consiste en que ese tipo de guerrero procede de una base
de fortaleza y compromiso inherentes con su propia bondad, con su propio bienestar y de ahí procede la fortaleza.
[SMR:] ¿De acuerdo? [Fotógrafo:] Gracias. ¿Cómo se dice “gracias” en tibetano?
[SMR:] Thu-jhe-che [Fotógrafo:] ¿Thu-jhe-che? [SMR:] Thu-jhe-che.
Fragmento de la intervención de Sákyong Mipham Rimpoché en San Francisco, 11-12 de mayo de 2013 en “Crear la sociedad iluminada”.