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En 1965, un anciano caballero parado en la cubierta de un carguero en el puerto de Boston,
escribió esta oración:
¿Cómo voy a hacer que entiendan este mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa?
Soy muy desafortunado, descualificado y el más caído.
De una u otra forma, ¡oh, Señor!, me has traído aquí para hablar de Ti.
Ahora, mi Señor, queda en Ti volverme un éxito o un fracaso, como Tú lo desees…
Doce años después “Hare Kṛṣṇa” era una frase familiar.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda había sido más que exitoso.
Había fundado la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna,
una confederación mundial de más de cien ashrams, escuelas, templos y comunidades agrícolas,
y había hecho familiar el canto de “Hare Kṛṣṇa” para millones de personas.
Había escrito y publicado más de ochenta volúmenes de traducciones y comentarios
acerca de la autorrealización, los cuales son ahora estándar en universidades y bibliotecas de todo el mundo,
y había reunido en torno a él a miles de dedicados discípulos.
Śrīla Prabhupāda se volvió conocido en el mundo como un erudito, filósofo, crítico social
y líder espiritual.
Pero para sus discípulos, Śrīla Prabhupāda fue su más querido amigo, padre y guía interno.
La importancia del maestro espiritual para el discípulo, no es una exageración.
Se dice que sólo por la misericordia del maestro espiritual uno puede recibir la bendición de Kṛṣṇa,
y sin la gracia del maestro espiritual uno no puede hacer ningún avance espiritual.
De manera que, la entera vida del discípulo se enfoca en el maestro espiritual y sus instrucciones.
En esta relación, las actividades del maestro espiritual son de monumental importancia
para sus devotos.
Un discípulo encuentra significado incluso en el gesto más pequeño.
A dondequiera que viajaba, Śrīla Prabhupāda solía salir diariamente en la fresca quietud
de la mañana, y cubierto con un cálido abrigo daba un largo paseo,
en compañía de un grupo de estudiantes, discípulos e invitados.
Algunas mañanas, se podía encontrar a Śrīla Prabhupāda inmerso en la contemplación,
o en la silenciosa apreciación del paisaje natural.
En otras ocasiones, Śrīla Prabhupāda solía hablar extensamente
sobre variados temas, y frecuentemente lo hacía con una intensidad considerable.
Durante esos animados discursos, Śrīla Prabhupāda convertía a la profunda
filosofía védica en un agudo instrumento cortante, que penetraba cada esfera de la vida y el pensamiento.
La palabra “acharya” significa: alguien que enseña con el ejemplo.
El siguiente cortometraje sin editar, provee una visión íntima de la
vida ejemplar de Śrīla Prabhupāda.
Para la mayoría de la gente, las actividades diarias de un maestro espiritual son un misterio.
Y es interesante ver cómo tan importante figura histórica conducía sus asuntos diarios.
Lo que se observa es un cariñoso retrato de una auténtica personalidad espiritual.
¿Es eso escapar?, ¿o es inteligencia?
Ustedes trabajen duro y luego me lo dan a mí, yo lo disfrutaré.
Eso es inteligencia, no es escapar.
Eso está ocurriendo. El capitalista está ocupando a esos bribones, asnos, en las fábricas,
y él está disfrutando de la vida. Por lo tanto, eso es inteligencia.
Que esos bribones trabajen duro y hagan un bello parque para nosotros, y nosotros lo aprovecharemos.
Eso es inteligencia.
Eso se llama ajāgara vṛtti.
Ajāgara vṛtti.
Ajāgara significa: la gran serpiente. Eso es ajāgara.
Así como el ratón. Él hace un agujero y quiere vivir allí.
Él está viviendo cómodamente, hasta que viene la “ajāgara,”
se come al ratón y vive confortablemente.
De manera que, lo nuestro es ajāgara vṛtti.
Ustedes trabajen haciendo el “agujero” para vivir cómodamente,
y nosotros nos apoderamos de la casa y vivimos confortablemente.
Ésta es una conversación entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī.
Mahārāja Parīkṣit, cinco mil años atrás, era el emperador del mundo entero.
Antiguamente, hasta hace cinco mil años atrás, el mundo entero estaba controlado
y gobernado por reyes cuya capital era Hastināpura, Nueva Delhi.
Había una sola bandera, un solo gobernante,
una sola Escritura: la Escritura védica.
Y los arios, ārya, eran las personas civilizadas.
Ustedes, europeos y americanos, también son arios.
Linaje indo-europeo.
Mahārāja Tejasī, el nieto de Mahārāja Parīkṣit,
le dio a sus dos hijos la porción de Europa oriental, Grecia y Roma.
Ésa es la historia.
Mahābhārata. Mahābhārata significa “gran India.”
De manera que, no había diferentes religiones.
Una religión: la religión védica.
Religión védica significa aceptar a la Suprema Personalidad de Dios
como la Persona Suprema, la Verdad Absoluta.
Eso es religión védica.
Aquellos que han leído el Bhagavad-gītā,
se dice allí, en el decimoquinto capítulo,
vedaiś ca sarvair ahaṁ eva vedyam [Bg. 15.15]:
conocimiento védico significa comprender a Dios.
Eso es religión védica.
Luego, con el avance de Kali-yuga…
Kali-yuga significa: la era oscura,
la era pecaminosa o la era del argumento, conversaciones innecesarias y peleas.
Eso es Kali-yuga.
Esto está ocurriendo.
La era de Kali comenzó hace cinco mil años,
y el comienzo de Kali-yuga fue la matanza de la vaca.
De manera que, en la actualidad
prácticamente no hay brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas;
solamente śūdras, hombres de cuarta clase.
Ustedes no pueden esperar ninguna felicidad siendo guiados por hombres de cuarta clase.
Eso no es posible.
Por lo tanto, en todo el mundo reina una situación caótica.
Nadie es feliz.
De modo que, es esencial
que la sociedad humana esté dividida en cuatro secciones.
La clase “brāhmaṇa” se refiere a los hombres ideales, de primera clase,
de manera tal que al ver su carácter, su comportamiento, otros tratarán de seguirlos,
yad yad ācarati śreṣṭhas [Bg. 3.21].
Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de crear algunos hombres de primera clase.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Este movimiento.
Por lo tanto, tenemos estas reglas y regulaciones:
no tener sexo ilícito,
no comer carne,
no intoxicarse y no practicar juegos de azar.
Ésa es la cualificación preliminar de un hombre de primera clase.
Prabhupāda, en nuestro grabador podemos grabar de modo que usted pueda tocar bellamente,
y más tarde nosotros grabamos aparte la mridanga y las karatālas.
De esta manera no malgastaremos su tiempo.
¿Cree usted que es una buena idea?
Cuando usted se haya retirado, nosotros podemos agregarlo convenientemente…
¿Cree usted que es una buena idea, o no?
No lo sé.
No soy un experto.
A nosotros nos gustaría hacerlo así.
A nosotros nos gustaría hacerlo así, de esa manera, Prabhupāda.
Entonces háganlo de ese modo.
Mi padre quería que yo fuera así.
Saber todo lo que está ocurriendo.
Él nunca quiso que yo fuera un hombre mundano ganando dinero.
Él nunca quiso eso.
Hubo algunos arreglos para que yo fuera a Inglaterra después del colegio,
para volverme un abogado.
Pero mi padre se negó:
“No. Mi hijo no va a ser un mellecha.”
Entonces, usted existe en el pasado, presente y futuro. El cuerpo cambia.
¿No está claro?
Está claro.
Sí.
Por lo tanto, la conclusión es que, cuando ya no tenga este cuerpo, usted tendrá otro cuerpo.
Usted está sentado aquí, y si no quiere estar sentado, se va.
Eso no significa que usted perdió la oportunidad de sentarse.
Usted está sentado aquí, y también se sentará en otra parte.
De la misma manera está ocurriendo el cambio de cuerpos.
Por lo tanto, la conclusión es que, luego de abandonar este cuerpo, usted tendrá otro cuerpo.
Como ya lo ha hecho.
¿Cuál es la dificultad para entender?
La aparente dificultad es que uno…
Mientras el cuerpo es el de un niño…
El cuerpo debe ser diferente. Por eso hablamos de cambio de cuerpo.
A menos que haya un cuerpo diferente, ¿dónde está el cambio?
La memoria está allí.
Del niño y… El espíritu…
Memoria. A veces podemos no recordar.
Tal como tú, este muchacho. Él puede no acordarse de cuando era muy pequeño.
Pero usted recuerda.
Cuando él era un pequeño niño estaba haciendo algo.
Estaba jugando con algunos perros y gatos, pero él no recuerda eso.
Sin embargo, usted sí lo recuerda…
De manera que, simplemente que él haya olvidado, eso no significa que las cosas no ocurrieron.
Por lo tanto, este argumento no es muy fuerte. Porque no puedo recordar…
Usted no recuerda tantas cosas.
Pero la realidad es ésta: que usted está cambiando de este cuerpo a este cuerpo, a este otro cuerpo…
Por lo tanto, la conclusión debe ser que: después de este cuerpo aceptaré otro cuerpo.
Eso es un hecho.
Como usted ya lo ha aceptado, en esta vida; de un cuerpo a otro cuerpo.
Hay un proceso sobre cómo aceptar.
De manera similar, mediante el mismo proceso, usted acepta otro cuerpo,
cuando este cuerpo ya no es más útil.
Así como por la noche usted deja este cuerpo,
tomā su cuerpo sutil y se va a alguna otra parte.
Usted está durmiendo en su habitación, pero está actuando en un lugar diferente.
¿No hace usted eso?
Luego, debido a que este cuerpo es todavía útil, usted regresa nuevamente a él.
Por la mañana usted se despierta en este cuerpo.
Muerte significa que este cuerpo se ha vuelto inútil,
entonces, no volverá a este cuerpo. Aceptará otro cuerpo.
Eso es lo que conocemos como muerte.
El cuerpo sutil lo lleva desde este cuerpo al vientre de otra madre.
Bajo la dirección de la naturaleza, el alma obtendrá tal tipo de cuerpo.
De esa manera, el alma entra en el vientre del cuerpo de otra madre.
Entonces, el cuerpo está compuesto
de la carne y sangre de la madre.
Y cuando el cuerpo está suficientemente capacitado para actuar por sí mismo, sale nuevamente
y comienza su trabajo.
Eso es el nacimiento y la muerte.
El alma es eterna.
Por lo tanto, un hombre sensato debe pensar: “¿Por qué debo cambiar mi cuerpo?.”
“¿Por qué debo enfrentar esta dificultad?.”
Eso es sensatez humana.
Si soy eterno, ¿por qué mi cuerpo no es eterno?
Existencia eterna… ¿Por qué tengo que morir?
Eso es sensatez humana.
A menos que uno llegue a este entendimiento, es un animal.
Ya que el animal está actuando por las leyes de la naturaleza.
Él no sabe.
Sin embargo, en la forma humana de cuerpo, cuando usted entiende que: “Tendré que cambiar de cuerpo,
tendré que obtener otro cuerpo“;
entonces la pregunta es: “¿Qué tipo de cuerpo obtendré?.”
Eso es inteligencia humana.
Bajo la dirección de la naturaleza estamos obteniendo cuerpos,
pero ellos son seleccionados por la naturaleza de acuerdo a mi accionar.
Si actúo como un animal, obtendré un cuerpo de animal.
Si actúo como un semidiós, obtendré un cuerpo de semidiós.
Si he actuado como un árbol, entonces obtendré un cuerpo de árbol.
Si él ha actuado como un perro, obtendrá un cuerpo de perro.
Bajo la dirección de la naturaleza.
Por eso usted encuentra tantas variedades de cuerpos.
¿No es atractiva esta filosofía?
Naturalmente, yo quiero amar.
Eso no es artificial.
Cuando ese amor reposa en Kṛṣṇa, es perfecto.
Los māyāvādīs están frustrados, por lo tanto quieren reducir este amor a “cero.”
Ellos no pueden comprender el amor de Kṛṣṇa con las gopīs.
Ellos creen que es otra versión de este…
¡Oh!, ¿cómo estás, Hayagrīva Prabhu?…
Te ves mejor. Te estás viendo mejor, más brillante que la última vez que te vi en Nueva Vrindaban.
Tienes muchos talentos para servir a Kṛṣṇa.
Todos los tienen. Eso estoy diciendo.
Tenemos que utilizarlos.
De manera que el hombre moderno pueda comprender.
De lo contrario, estaremos repitiendo la misma cosa.
Ellos también están repitiendo lo mismo: gratificación de los sentidos.
Punar punaś carvita-carvaṇānām.
Sin embargo, debido a que eso es material, ellos no están obteniendo felicidad.
Pero en el plano espiritual, estamos cantando el mismo Hare Kṛṣṇa.
Simplemente repitiendo. Pero nosotros estamos obteniendo felicidad trascendental.
¿Qué estamos haciendo?
El mismo Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa…
De manera que, el proceso es el mismo, el tema es diferente.
¿Por qué están atrasados con las publicaciones? Ahora todos los hombres importantes están aquí.
¿Por qué nuestros libros están atrasados?
Si esperan por otro nacimiento, puede ser que no lo tengan.
Incluso Bhārata Mahārāja, él también se descuidó y se volvió un venado.
De modo que, siempre debemos mantenernos atentos.
Tenemos esta oportunidad: la forma humana de vida.
Utilicémosla al máximo y volvámonos aptos para ir de vuelta al hogar.
Eso es inteligencia.
No pensemos que: “Está todo bien, tendré una nueva oportunidad en el próximo nacimiento.”
Ésa no es una política muy buena.
Tūrṇam. Tūrṇam significa muy precipitado, apresuradamente.
Los sonidos vienen de la escuela de karate cercana
Esas personas están perdiendo el tiempo…
Están repitiendo cierto sonido pensando que ese sonido los salvará.
Eso es una tontería. Mūḍha.
Pueden preguntarles, ¿por qué están gritando tan fuertemente?, canten Hare Kṛṣṇa. No lo harán.
Śrīla Prabhupāda, ¿qué quiso decir Bhaktivinoda Ṭhākura cuando dijo: “Me estoy yendo con mi trabajo sin terminar.”
Entonces, vamos a terminarlo… Nosotros somos descendientes de Bhaktivinoda Ṭhākura.
Él lo dejó inconcluso para que nosotros tengamos la oportunidad de terminarlo.
Ésa es su misericordia.
Él pudo haberlo terminado inmediatamente.
Él es un vaiṣṇava. Él es todopoderoso…