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Prabhupāda, usted dijo en la conferencia anterior que, alguien que quiere adoptar el bhakti
no tiene que suspender el trabajo que desempeña.
Ésta ha sido una fuente de confusión para mí y tal vez para otras personas.
¿Podría usted delinear qué significa eso?
No. Bhakti, eso es lo que estamos definiendo… La definición de bhakti es:
“El servicio devocional debe estar desprovisto de motivación material.”
Eso es bhakti. Trate de entender qué es bhakti. ¿Me comprende? Ahora, venga y siéntese.
Acérquese. Trate de entender qué es bhakti.
Bhakti significa que no tenemos otro deseo que satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es bhakti.
Así como Arjuna. Arjuna satisfizo a Kṛṣṇa peleando. Y él se convirtió en un devoto puro.
En el campo de batalla, Arjuna estaba vacilante. ¿De qué sirve matar a mis propios parientes?
Mis familiares, mis hermanos, mis sobrinos, mis abuelos, todos están del otro lado.“
Y él tenía que luchar contra ellos. Pelear con ellos y matarlos. Por eso, él estaba vacilante.
Él era un guerrero, un gran guerrero, él sabía: “Cuando pelee los mataré.
Aunque vienen a pelear conmigo, no saben. Pero yo sé.
Ellos son mis hombres. ¿Por qué habría de pelear con ellos? Déjelos disfrutar. No quiero…”
Ése era su sentimiento confundido. Pero, después de entender el Bhagavad-gītā,
cuando él llego a la comprensión que su deber era satisfacer a Kṛṣṇa,
él sacrificó su propia convicción de que no mataría a sus hombres.
Él satisfizo a Kṛṣṇa. Con el mismo arte, él era un guerrero.
Así que, él no cambió su posición.
Después de leer el Bhagavad-gītā, él no se convirtió en un vedantista o se fue a los Himalayas para practicar yoga
y abandonar la pelea en el campo de batalla. No. Él no cambió.
Pero, él cambió su conciencia. Eso es bhakti.
En el momento presente nuestra conciencia es que, estamos trabajando para la complacencia de nuestros propios sentidos.
Cuando esta conciencia cambie, que tenemos que actuar para satisfacer a Kṛṣṇa,
entonces nuestras vidas estarán completas. Usted no tiene que cambiar su trabajo o su posición.
Pero, cuando usted comprende que usted tiene que trabajar, no para su complacencia personal de los sentidos,
sino para la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, no es cuestión de cambiar su posición. Cambiar su conciencia, ésa es la cuestión.
¿Puedo hacerle otra pregunta?
Antes que nada ¿está claro esto?
Está muy claro.
Bhakta no quiere decir que usted tiene que cambiar todo. No. No tiene que cambiar.
Simplemente tiene que cambiar su conciencia. Eso es bhakti.
Cambie su conciencia a favor de Kṛṣṇa. Cómo actúo ahora, me gustaría hacer esto.
Ésa es nuestra preocupación. Me gustaría. Me gustaría comer de esta manera. Me gustaría dormir de esta otra.
La presente posición material significa: “Mi gusto.” Y la actitud espiritual significa: “El gusto de Kṛṣṇa.”
Eso es todo. ¿Cómo está actuando usted?, ¿cree que es del agrado de Kṛṣṇa?
La actitud material significa “yo simplemente quiero satisfacer mis deseos.”
Por lo tanto, conciencia de Kṛṣṇa significa cambiar esta mentalidad.
Mi deseo. Aceptar el principio de satisfacer a Kṛṣṇa.
Entonces, bhakti significa actuar de acuerdo con los gustos de Kṛṣṇa. ¿Está claro eso?
No significa cambio de lugar, cambio de ocupación. Es un cambio de mentalidad. Eso es bhakti.
Prabhupāda, ¿qué ocurre si uno se dedica a alguna ocupación que a Kṛṣṇa no le gusta?
Eso lo tiene que aprender del representante de Kṛṣṇa. Lo que a El le gusta y lo que no le gusta.
Y consecuentemente, nosotros lo debemos dejar inmediatamente.
Por eso usted tiene que aceptar un maestro espiritual.
Si el maestro espiritual está complacido, entonces, usted sabrá que Kṛṣṇa está complacido.
Si el maestro espiritual está descontento, entonces, usted sabrá que Kṛṣṇa está descontento.
En el momento presente usted no puede estar en contacto con Kṛṣṇa.
Al comienzo, por lo tanto, usted necesita la ayuda del representante de Kṛṣṇa.
Para aprender si Kṛṣṇa está complacido o si Kṛṣṇa no está complacido. Pero su deber es complacer a Kṛṣṇa.
Yo no vivo en un templo. Yo trabajo y estoy casado. Entonces, ¿cuáles deberían ser mis actividades?
Usted debe hacer de su casa un templo. ¿Cuál es la diferencia entre un templo y una casa?
Éste es un templo. La siguiente casa es una casa.
Ésta está hecha de ladrillo y piedra. Aquella también está hecha de ladrillos y piedra.
Pero ésta se llama templo, porque aquí la ocupación es centrada en Kṛṣṇa.
Y aquella es llamada casa, porque no hay dedicación a Kṛṣṇa.
Así es que, si usted vuelve su casa centrada en Kṛṣṇa, entonces, también es un templo.
Lo mismo que los miembros están haciendo aquí, hágalo usted en su departamento.
En su casa, con su esposa y sus hijos.
Trabaje independientemente, gaste independientemente, pero hágalo para Kṛṣṇa. Entonces, su casa es un templo.
Eso queremos. Templo quiere decir que, simplemente estamos daṇḍo el ejemplo de cómo vivir.
Así, este ejemplo puede ser seguido en todas partes. Cada casa puede ser convertida en un templo.
Aquí, todo gira alrededor de Kṛṣṇa.
De manera similar, si en su casa usted pone a Kṛṣṇa en el centro, no usted en el centro, entonces, su casa es también un templo.
Śrīla Prabhupāda, yo entiendo que Kṛṣṇa es el Controlador Supremo sobre todas las actividades que ocurren
en este mundo material. Entonces, ¿cómo puede Kṛṣṇa permitir que semejantes matanzas y otras actividades semejantes
de māyā [ilusorias] sucedan bajo Su control? Kṛṣṇa no permite la matanza de animales y cosas así.
Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Padre de toda entidad viviente.” Así como un padre. Digamos que tiene diez hijos.
Algunos de ellos son como animales. Pero, si los que son avanzados en conocimiento,
si tales hijos le pidieran al padre: “Mis otros hermanos son inútiles. ¡Matémoslos y comámoslos!.”
¿Estará el padre de acuerdo? ¿Dirá el padre?: “Sí. Mis… Estos hijos son inútiles. Mátenlos y cómanselos.”
¿Diría el padre eso? Así que, Kṛṣṇa no permite la matanza de animales.
Lo que estamos haciendo, es violar las leyes de Kṛṣṇa.
Por eso, nos estamos enredando en actividades pecaminosas. Nosotros lo estamos haciendo. Kṛṣṇa no lo sanciona.
Kṛṣṇa dice: “Ahiṁsā…[no-violencia].” Ésas son las cualidades que se deben desarrollar.
Usted no puede ser violento. Usted no puede romper cualquier cosa. Eso es una violación de la ley de Dios.
Así como en la Biblia se declara: “¡No matarás!.”
Entonces, aquellos que están matando, están violando las leyes de Dios, y se están volviendo, quiero decir,
sujetos a ser castigados. Criminales. Así que, Kṛṣṇa no… El gobierno no dice que
mate a su prójimo. Si usted mata, entonces usted será ahorcado. El gobierno dice esto.
Pero, cuando usted mata a su prójimo, es su responsabilidad. No es responsabilidad del gobierno.
De manera similar, cuando usted mata a otro ser viviente semejante, ésa es su propia responsabilidad.
No es responsabilidad de Kṛṣṇa.
Prabhupāda, he oído diferentes procedimientos para volverse consciente de Kṛṣṇa.
¿Cuál es el procedimiento ahora? ¿Ha cambiado?
Nuestro procedimiento es pedirle a todo mundo que cante el mantra Hare Kṛṣṇa.
Eṣā cosa sencilla le ayudará en todos los aspectos. Cānte Hare Kṛṣṇa.
Entonces gradualmente, usted será iluminado. Ninguna otra receta. Y lo hará usted mismo.
Asóciese con devotos. Cānte Hare Kṛṣṇa. Éste es nuestro procedimiento.
En sus libros, usted ha explicado que dentro de la era de Kali-yuga…
¿Está la era de Kali-yuga llegando a su fin ahora?
No. Continuará por otros 427.000 años.
La era de Kali-yuga dura 432.000 años. De los cuales, hemos pasado sólo cinco mil años.
Restan 427.000 años. Y se volverá… La condición de la sociedad, del mundo, empeorará.
No mejor, sino peor. En la última parte de Kali-yuga no habrá granos alimenticios, no habrá leche, nada de frutas…
Una época muy horrible. Las personas matarán a sus propios niños y se los comerán, tal como animales.
De modo que, la última etapa de Kali-yuga será como un infierno. Entonces, antes de llegar a esa etapa,
mejor adoptar la conciencia de Kṛṣṇa y regresar a Kṛṣṇa. Eṣā es nuestra filosofía.
No… Es una tontería esperar por lo peor. Las peores cosas ya están ocurriendo.
Será aún peor. En lugar de esperar esa época, mejor, ser perfecto por cantar Hare Kṛṣṇa,
e ir de regreso a casa, de vuelta a Dios. Eṣā es nuestra filosofía. Sí.
Ahora, como un devoto que está en el templo, ¿es buena conciencia para mí pensar que Kṛṣṇa
me presentará muchas oportunidades para servir, pero que preferiría hacer una cosa en particular
que me guste más, en vez de consultar a las autoridades con respecto a lo que se debería hacer?
Sí. Pero tenemos que esperar para ver los frutos.
¿Qué se debería hacer?
Aparte de eso, estamos haciéndolo prácticamente.
Usted acepte, sí… Nosotros hablamos de Kṛṣṇa, de tantos libros. Estamos pensando en Kṛṣṇa.
Cantamos de Kṛṣṇa. Comemos prasad de Kṛṣṇa.
Todo nuestro día y noche está ocupado en actividades de Kṛṣṇa. Eso es un devoto.