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Charlas del Dhamma
Con Bhante Vimalaramsi
Los Muchos Tipos de Sensación - Bahuvedaniya Sutta
Majjhima Nikaya 59
Retiro de Fin de Semana, Día 3
Seattle, Washington
Marzo 25, 2007
Debido a que estamos trabajando con un tipo de meditación
que es una meditación de sensación,
pensé que podríamos mirar este sutta que se llama
"Los Muchos Tipos de Sensación"
"1. ASÍ HE OÍDO. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en Savatthi
en la Arboleda de Jeta, el Parque de Anathapindika.
2. Entonces el carpintero Pañcakanga fue donde el venerable Udayin,
y después de rendirle homenaje, se sentó a un lado y le preguntó:
3. "Venerable señor, ¿cuántos tipos de sensación han sido declarados por el Bendito?"
"Tres tipos de sensación han sido declarados por el Bendito, dueño de hogar:
sensación placentera, sensación dolorosa, y sensación ni-placentera-ni-dolorosa.
Estos tres tipos de sensación han sido declarados por el Bendito."
"No tres tipos de sensación han sido declarados por el Bendito, venerable Udayin;
dos tipos de sensación han sido declarados por el Bendito:
sensación placentera y sensación dolorosa.
Esa sensación ni-placentera-ni-dolorosa ha sido declarada por el Bendito
como un tipo de placer pacífico y sublime."
Una segunda y una tercera vez el venerable Udayin estableció su posición,
y una segunda y una tercera vez el carpintero Pañcakanga estableció la suya.
Pero el venerable Udayin no podía convencer al carpintero Pañcakanga
ni el carpintero Pañcakanga podía convencer al venerable Udayin.
4. El venerable Ananda oyó su conversación.
Entonces fue donde el Bendito, y después de rendirle homenaje,
se sentó a un lado y reportó al Bendito la conversación completa
entre el venerable Udayin y el carpintero Pañcakanga.
Cuando hubo terminado, el Bendito dijo al venerable Ananda:
5. "Ananda, era en verdad una presentación verdadera
la que el carpintero Pañcakanga no aceptara de Udayin,
y era en verdad un presentación verdadera
la que Udayin no aceptara del carpintero Pañcakanga.
Yo he declarado dos tipos de sensación en una presentación;
he declarado tres tipos de sensación en otra presentación;
he declarado cinco tipos de sensación en otra presentación;..."
Cinco tipos de sensación:
Física ... pongámoslo de esta manera, en Pali son:
Dukha, Sukha, Domanassa, Somanassa, Upekkha.
Dukha es una sensación física dolorosa;
Sukha es una sensación física placentera;
Domanassa es una sensación mental dolorosa;
Somanassa es una sensación mental placentera;
Upekkha es ecuanimidad.
"...he declarado seis tipos de sensación en otra presentación;..."
Los seis tipos de sensación se encuentran en cada una de las puertas sensoriales,
cuando una sensación surge en el ojo, en el oído, nariz, lengua, cuerpo, y mente...
"...he declarado dieciocho tipos de sensación en otra presentación;
he declarado treinta y seis tipos de sensación en otra presentación;
he declarado ciento ocho tipos de sensación en otra presentación."
No voy a entrar en ellos...
"Así es como el Dhamma ha sido mostrado por mí en distintas presentaciones.
Cuando el Dhamma ha sido así mostrado por mí en distintas presentaciones,
puede esperarse de aquellos que no concederán, permitirán, y aceptarán
lo que es bien declarado y bien dicho por otros,
que comenzarán a pelear, reñir, y disputar,
apuñalándose unos a otros con dagas verbales.
Pero puede esperarse de aquellos que conceden, permiten, y aceptan
lo que es bien declarado y bien dicho por otros,
que vivan en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar,
mezclándose como leche y agua, viéndose entre ellos con ojos amables..."
¿De qué estamos hablando aquí?
'Apuñalándose unos a otros con dagas verbales' parece ser la manera
en que muchas personas discuten Buddhismo y lo que el Buddha enseñó...
Y todos tienen su propia... filosofía;
tienen sus propias ideas acerca de qué enseñó el Buddha.
Una de las razones por las que me tomo tanto tiempo en leer los suttas,
es para que comprendan la idea de que NO ES MI FILOSOFÍA.
No son MIS ideas; esta no es MI MANERA de hacer lo que sea.
Esto es lo que el Buddha DIJO.
Y esto es lo más cercano que podemos acceder...a la real enseñanza del Buddha;
Mientras más volvemos a la Enseñanza Original y comenzamos a mirar
todas las instrucciones que el Buddha dió,
comenzaremos a tener una práctica que es inmediatamente efectiva.
Y es fácil ver que el camino del Buddha es
una manera de cambiar y desarrollar tu personalidad,
para que se haga más dócil, más abierta, más aceptante, más amable...
el objetivo principal del Buddha y su enseñanza era mostrarle a las personas
el cómo tener una mente 'hacia arriba'... no a pelear unos con otros.
Durante el tiempo del Buddha, él enseñó no solo a nobles,
y reyes y príncipes y todas las familias ricas,
sino que también le enseñó a campesinos comunes.
Ahora, lo que enseñó debía ser comprendido muy fácilmente por los campesinos,
sino no hubiesen probado la práctica...
tenía que ser fácil de entender, y tenía que funcionar relativamente rápido,
sino no se hubiesen aproblemado en hacerlo.
He leído en algunos comentarios que desde el momento en que el Buddha comenzó,
hasta que murió 45 años después,
que afectó a aproximadamente 60 millones de personas...con su enseñanza;
No fue todo solo el Buddha, fueron también los monjes que salieron
a enseñar el camino del Buddha...
Pero no enseñaban el camino del Buddha hasta que ellos mismos directamente vieran
lo que el Buddha enseñaba y su confianza fuese tan fuerte que fuese inamovible.
Hoy en día, hay una cantidad espantosa de personas que quieren ser maestros,
pero estudian por un tiempo corto, toman unos pocos retiros,
y luego claman ser maestros...
Y el único verdadero Maestro que yo conozco es el Buddha.
Y cuando vuelves a la Enseñanza Original, entonces
todo comienza a hacerse más y más claro.
Esta es una de las razones por las que estoy contínuamente leyendo los suttas,
porque el Buddha es el Maestro, yo no soy el maestro...
soy un guía; puedo comprender y puedo ver que pasa con tu práctica,
pero siempre podemos volver a los suttas para ver qué dijo el Buddha al respecto.
Así que el Buddha es el Maestro...
... Y mientras más cercanos podamos permanecer a las enseñanzas en los suttas,
más fácil y rápido se vuelve nuestro progreso...
más profundo se vuelve tu entendimiento; debido a la Enseñanza del Buddha.
No necesitas sumar nada. No necesitas restar nada.
Todo lo que necesitas hacer es ir a la Enseñanza Original
y seguir las instrucciones tan de cerca como sea posible.
Entonces, cuando el Buddha estaba ofreciendo todos estos discursos,
ofreció muchos discursos a los monjes,
ofreció muchos discursos a los laicos.
Con los monjes se tomaba un poco más de tiempo para ir más profundo,
porque, esa es la profesión de ser un monje...
ser un monje significa que tienes más tiempo para estudiar,
tienes más tiempo para practicar, tienes más tiempo para ver por tí mismo
lo que el Buddha hablaba...
Es una idea realmente buena que cuando sea que quien sea está
usando un 'Comentario', tomar ese comentario y compararlo con lo que dice
en los suttas mismos.
Si los comentarios no están de acuerdo a lo que dice el sutta,
es mejor no usar ese comentario mucho.
Puede que tenga grandiosos puntos en él, pero si a la larga
hay errores al compararlo con la Enseñanza Original,
entonces solo causará confusión, y causará más mal-entenderes
acerca de cuál es el énfasis de la práctica.
Así que si tomas los comentarios y los pones en el estante donde pertenecen,
solo como referencias a ver, y vas a las Enseñanzas Originales
puedes encontrar que la práctica que has estado usando por quizás cuántos años
no concuerda realmente tan bien con lo que los suttas enseñan.
Un ejemplo de esto es el Satipatthana Sutta, y las direcciones
para la Conciencia de la Respiración en ese sutta...
les leeré lo que el Satipatthana Sutta dice.
Esta no es MI interpretación, esto es lo que el sutta dice.
Dice: "CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO [kayanupassana], Conciencia de la Respiración..."
esta es la sección número 4 en el sutta número 10
en los Dichos de Media Longitud [Majjhima Nikaya]
"¿Y cómo, monjes, un monje permanece contemplando al cuerpo como un cuerpo?
Aquí un monje, retirado al bosque o a la raíz de un árbol o a una ermita vacía, se sienta;
habiendo doblado sus piernas cruzadas, dispone su cuerpo erecto,
y establecida la atención-conciente delante de él,
siempre atento-conciente inhala, atento-conciente exhala.
Inhalando largo, él entiende: 'inhalo largo';
o exhalando largo, él entiende: 'exhalo largo';
Inhalando corto, él entiende: 'inhalo corto';
exhalando corto, él entiende: 'exhalo corto'..."
Ahora, estas dos primeras frases aquí están hablando de
ENTENDER que sabes lo que la respiración está haciendo.
Nada que ver con 'Cuerpo de respiración', tiene que ver con la respiración misma.
ENTIENDES que respiras largo, ENTIENDES que respiras corto.
NO DICE que te enfoques SOLO en la respiración,
NO MENCIONA tus fosas nasales, la punta de la nariz, tu labio superior, ni tu abdomen.
SOLO dice que SABES que estás respirando largo y SABES que estás respirando corto.
Ahora entramos en la instrucción real para la meditación:
"Él entrena así: ..."
Estas son las palabras claves, porque así es como te ENTRENAS
"...'Debo inhalar experimentando el cuerpo completo;
él entrena así: 'Debo exhalar experimentando el cuerpo completo';..."
Y este no es el 'cuerpo de respiración', es el cuerpo físico completo.
"Él entrena así: 'Debo inhalar tranquilizando la formación corporal';
Él entrena así: 'Debo exhalar tranquilizando la formación corporal.'
Entonces, está diciendo que en la inhalación tranquilizas tu formación corporal,
en la exhalación tranquilizas tu formación corporal... ¿Qué significa eso?
Significa que si hay cualquier tensión o contracción en cualquier lugar de tu cuerpo
la relajas en la inhalación, la relajas en la exhalación...
Este paso ha sido olvidado, no usado,
por muchas personas que practican meditación hoy en día;
Este paso es un paso MUY, MUY importante en la meditación.
Hay una contracción, muy sutil, que ocurre en la cabeza
alrededor de tu cerebro...
Hay una membrana alrededor de tu cerebro que sostiene tu cerebro completo;
toda vez que hay cualquier tipo de distracción se contrae...
Y con esa contracción hay una tensión o rigidez que surge.
En la inhalación relajas esa tensión o contracción,
En la exhalación relajas esa tensión o contracción;
Cuando tu mente se distrae, notas que tu mente está distraida,
dejas que esa distracción esté ahí por sí sola,
y relajas la tensión o contracción provocada
por el movimiento de la atención de la mente hacia esa distracción.
Mientras más te familiarizas con CÓMO surge esa tensión o contracción,
más fácil es verlo.
Ahora, ¿qué es esta tensión o contracción que surge?
Esta tensión o contracción que surge es ANSIA.
Y toda vez que dejas ir el Ansia
SIENTES tu mente expandirse... y luego calmarse;
Toda vez que dejas ir el Ansia, tu mente está PURA en ESE momento.
Tu Atención-Conciente está muy aguda. No hay pensamientos.
Solo está esta pura atención-conciente; y traes esa atención-conciente
de vuelta al objeto de meditación...
Entonces, toda vez que dejas ir la tensión o contracción
estás dejando ir el Ansia...
que justamente es la Segunda Noble Verdad:
"La Causa del Sufrimiento es el Ansia".
Cuando dejas ir ese Ansia, esa pureza mental en ESE momento es
"El Cese del Sufrimiento"
Y haces esto en la inhalación; y haces esto en la exhalación.
Hay una distracción, le dejas ser a la distracción, RELAJAS,
trae esa mente pura de vuelta a tu objeto de meditación, y relaja otro poco...
Este tipo de instrucciones necesitan ser seguidas muy de cerca;
esto es lo que estaba leyendo del Satipatthana Sutta...
"Tal como un habilidoso tornero o su aprendiz,
al hacer un giro largo, entiende: ‘Hago un giro largo’;
o, al hacer un giro corto, entiende: ‘Hago un giro corto’;..."
Eso significa que no está pensando en ello; está simplemente haciéndolo, y entiende.
"así también, inhalando largo, un monje entiende: ‘Inhalo largo’;..."
Entonces cuando comenzamos a seguir las direcciones del Buddha
para la 'Conciencia de la Respiración',
podemos también llevar estas mismas direcciones
a la práctica de Amor-Amabilidad [Metta];
toda vez que hay una distracción,
y la atención de tu mente se mueve desde
la sensación de Amor-amabilidad y establecer un deseo de felicidad
a esa distracción, cualquiera que sea... hay una tensión y contracción
que surge en ESE momento...
le permites a la sensación estar ahí por si sola, y Relajas...
trae esa mente clara y pura de vuelta a la sensación de amor-amabilidad
y establecer un deseo de felicidad...
Cuando praticas meditación de Amor-amabilidad, necesitas SENTIR
ese deseo que estás estableciendo: 'Que esté feliz',
tu sabes lo que se siente estar feliz,
toma esa sensación feliz, ponla en el centro de tu corazón
e IRRADIA esa sensación, a ti mismo o a tu 'amigo espiritual';
tu sabes lo que se siente estar en paz y calma,
SIENTE esa paz y calma, pon esa sensación en tu corazón,
y envuélvete a ti mismo en esa sensación, e irradia esa sensación...
Hay momentos en que tu mente puede sentirse un poco aletargada, o nublada,
entonces estableces un deseo por una mente clara,
una mente observante, una mente aceptante,
cualquiera sea el deseo que establezcas
necesitas SENTIR ese deseo,
llévalo a tu corazón, e irrádialo al exterior.
Cuando estás irradiando Amor-amabilidad a tu 'amigo espiritual',
necesitas poner a tu amigo espiritual justo en medio de tu corazón
establece un deseo por su felicidad, siente ese deseo,
envuélvelo en esa sensación y dale un gran "abrazo de corazón".
Y luego irradia esa sensación.
Entonces, cuando estamos hablando de 'Los Muchos Tipos de Sensación',
y esta meditación no es un tipo intelectual de meditación,
es una meditación de sensación.
Cuando practicas esto, necesitas practicar el sonreír;
necesitas sonreír con tu mente, sonreír con tus ojos, aunque estén cerrados;
pon una pequeña sonrisa en tus labios, y una sonrisa en tu corazón.
Cuando sea que veas que no estás sonriendo,
no te critiques, no te castigues por que lo olvidaste,
todo lo que haces es: Comenzar nuevamente!
Esta es una práctica de "Juegue otra vez"...
Entonces, mientras más puedas notar que
estás con tu objeto de meditación, y estás sonriendo
más fácil se vuelve la práctica;
y más bien lo pasas con esta práctica.
Sé que es un poco inusual hablar acerca de
meditación y diversión en la misma frase!
Porque tenemos esta idea, traída a este país, de que
"la meditación es algo serio así que será mejor ser serio al respecto!"
Pero en realidad, es más divertido pasarlo bien;
es más divertido irradiar una sensación feliz,
y es más FÁCIL irradiar una sensación feliz cuando lo estás pasando bien haciéndolo!
Entonces, volviendo al sutta...
y esto... una de las cosas que he notado con los años...
desde que volví de Asia, es que no solo hay muchas personas que
son SUPER serias,
y tienen la tendencia a argüir respecto a lo que el Buddha enseñó,
sino que tienden a tomar la práctica de meditación sentado
como la única forma real de meditación.
Meditación es una práctica de
observar CÓMO la atención de la mente se mueve de una cosa a la otra...
es una práctica para todo momento, no es solo mientras estás sentado.
Mientras practicas tu meditación sentado, ese es el momento de
observación cercana de cómo la atención de la mente se mueve
de una cosa a la otra...
pero cuando te levantas de tu meditación
eso no significa que dejas ir tu meditación;
de dejar de observar qué hace tu mente
y comenzar a actuar como normalmente lo haces.
Meditación es desarrollo mental TODO EL TIEMPO.
Y mientras más de cerca puedas estar con tu sonrisa,
y la práctica de regalar tu sonrisa con pensamientos 'hacia arriba',
más fácil se vuelve la vida por completo
comienzas a tener más y más equilibrio en tu vida.
Y eso es lo que el Buddha nos enseña.
Cómo tener ecuanimidad con lo que sea que surja.
A no ser atrapado por las montañas rusas emocionales.
Ahora algo interesante acerca de este sutta en particular es que
el Buddha comienza a describir todos los distintos tipos de sensación;
y comienza primero por los placeres sensoriales...
les llama un poco como 'bajos', y 'no muy provechosos';
y luego pasa por todos los distintos Jhanas.
Ahora, los Jhanas NO SON 'estados de concentración';
'Jhana' es una palabra en Pali, y significa un 'nivel de comprensión.'
Y la comprensión viene de tu capacidad de observar
CÓMO las distracciones jalan a la atención de tu mente
lejos de tu objeto de meditación... entraré más en eso en un rato...
"...6. "Ananda, existen cinco cuerdas del placer sensorial.
¿Cuáles cinco?
Formas cognificables por el ojo que son queridas, deseadas, agradables, y gustables,
conectadas con el deseo sensorial y provocativas de avidez.
Sonidos cognificables por el oído que son queridos, deseados, agradables, y gustables,
conectados con el deseo sensorial y provocativos de avidez.
Olores cognificables por la nariz que son queridos, deseados, agradables, y gustables,
conectados con el deseo sensorial y provocativos de avidez.
Sabores cognificables por la lengua que son queridos, deseados, agradables, y gustables,
conectados con el deseo sensorial y provocativos de avidez.
Tangibles cognificables por el cuerpo que que son queridos, deseados, agradables,
y gustables, conectados con el deseo sensorial y provocativos de avidez.
Estas son las cinco cuerdas del placer sensorial.
Ahora el placer y alegría que surge dependiente de estas cinco cuerdas
del placer sensorial se llaman 'placer sensorial.'..."
Me alegro que aclarara eso...
"7. "Si alguien dijera: 'Ese es el mayor placer y alegría que los seres experimentan’
Yo no le concedería eso. ¿Por qué?
Porque existe otro tipo de placer más elevado y sublime que ese placer.
¿Y cuál es ese otro tipo de placer?
Aquí, Ananda, bien resguardado de placeres sensoriales,
resguardado de estados perjudiciales,
un monje entra y permanece en el primer jhana
que se acompaña de pensamiento y pensamiento examinador,
con alegría y felicidad nacidas del recogimiento.
Este es ese otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer previo..."
Ahora, lo que ocurre cuando practicas meditación
es que existen estas cinco cosas que se llaman 'Obstáculos'
que surgen y ... cuando surgen se llevan toda tu atención
lejos de tu objeto de meditación...
Cuando comienzas a meditar, puedes tener a tu mente
distraida por relativamente largos períodos de tiempo,
2, 3 o 5 minutos, antes de que en realidad te des cuenta
de que tu mente está distraída,
pero tan pronto como te das cuenta, entonces
dejas a esa distracción estar ahí por si sola;
lo que eso significa es que no continúas observándola,
no continúas pensando acerca de ella,
no contínuas tratando de controlarla,
simplemente la dejas estar ahí por si sola,
aleja tu atención de ella, y lo que haces a continuación
es que relajas la tensión y contracción provocada por
el movimiento de la atención de la mente hacia esa distracción;
ahora sonríes y rediriges tu atención de vuelta a tu objeto de meditación,
que es el amor-amabilidad, la sensación de irradiación en tu corazón,
de establecer un deseo por la felicidad de tu amigo,
y sonreír en eso...
así es como purificas tu mente...
esto es parte del Camino Óctuple, es una parte que
muchas personas llaman 'Esfuerzo Correcto',
yo le llamo: 'Práctica Armoniosa';
'Esfuerzo Correcto' es:
i) Notar que tu mente está en un objeto perjudicial,
ii) Dejar ir ese objeto perjudicial y relajar,
iii) Traer un objeto benéfico, sonreír,
y dirigir tu mente hacia ese objeto benéfico: el amor-amabilidad
iv) Y mantener ese objeto benéfico en marcha.
Esta es la parte de la meditación que está purificando tu mente
para que seas capaz de experimentar estos
estados más profundos de entrar a los jhanas.
La manera de entrar a un jhana es notando que estos 'obstáculos'
tienen algo en común: todos son en donde tu falsa creencia en un 'yo' surge.
Un obstáculo cuando surge, tenemos la tendencia a tomarlo personalmente
y a aferrarnos a él y tratar de controlar esa sensación con nuestros pensamientos;
estamos hechos de... este proceso psico-físico
está hecho de cinco cosas diferentes; tienes
i) un cuerpo físico;
ii) sensación; que es placentera, no-placentera, o neutral;
iii) percepción; percepción es la parte de la mente que nombra las cosas.
Ves esto, y tu mente dice: "Estos son lentes"...
esa fue una parte de tu mente que reconoce esto;
también tiene que ver con la memoria.
Luego tienes:
iv) Pensamientos
y luego v) Conciencia.
Estas cinco cosas componen este proceso psico-físico.
¿Cuál es SIEMPRE nuestro ERROR?
Es que cuando una sensación surge, digamos que es una sensación dolorosa,
lo que inmediatamente tratamos de hacer es pensar la sensación
y controlar la sensación con los pensamientos;
pero eso no funciona...
lo que ocurre es que cuando tratas de controlar la sensación con los pensamientos,
la sensación comienza a volverse más grande y más intensa;
y luego tratas de controlar aún más...
ahora, así es como la depresión surge,
así es como la ansiedad surge,
así es como todos nuestros estados emocionales negativos surgen.
La sensación surge, y luego tratamos de controlar la sensación con los pensamientos.
pero eso no funciona! Lo sabemos de hecho.
Así que lo que necesitamos hacer es:
primero deja ir los pensamientos, deja los pensamientos en paz,
no necesitas poner tu atención en todos esos pensamientos,
historias, conceptos, ideas...
dejas a los pensamientos ser, y relajas;
ahora verás que la sensación está ahí, es una sensación dolorosa,
y tienes un apretado puño mental envolviendo a la sensación.
El apretado puño mental es aversión:
No quieres que esa sensación esté ahí; no te agrada esa sensación,
quieres que sea diferente a como es.
pero la verdad es: cuando una sensación surge, ya está ahí.
Lo que haces con lo que surge en el momento presente
dicta lo que ocurre en el futuro.
Si estás luchando contra lo que surge en el momento presente,
puedes esperar de vuelta mucho sufrimiento;
no solo ahora, sino en el futuro.
O, si ves la sensación como realmente es, es una sensación dolorosa,
sí, ¿y qué?... es dolorosa
al tu permitir que esa sensación esté ahí
y no tratar de controlar la sensación con los pensamientos,
esa sensación pierde su emergencia,
pierde el QUERER CAMBIARLA, aquí y ahora;
y saca mucho del sufrimiento fuera del querer controlar...
dejas ir el querer controlar, le permites a la sensación estar ahí,
relajas la tensión y contracción provocada por ese ansia,
ese 'No me agrada!', y entonces traes esa mente pura
de vuelta a tu objeto de meditación;
ahora, lo que ocurre es, que el obstáculo
no se irá de inmediato; va a seguir surgiendo debido a nuestro apego a él
¿Qué es el apego? La creencia de que esto soy 'YO',
esto es 'MÍO', esto es 'QUIEN SOY'...
Toda vez que ves que un obstáculo surge,
tu atención es arrastrada hacia él,
la prueba del meditador es aprender a VER
CÓMO la atención de la mente se mueve desde
estar muy en paz y calma en el objeto de meditación hacia ese obstáculo;
¿Cómo ocurrió eso?
No saltó derrepente hacia allá!
Ocurrió de manera muy ordenada de hecho!
Ocurrió como parte de un proceso...
y siempre ocurre de la misma manera.
Ahora, tu tarea como meditador
es comenzar a reconocer cómo funciona eso.
Entonces, a medida que comienzas a tomar más interés en
cómo funciona este proceso...
...a medida que comienzas a familiarizarte con el
rebote de un lado a otro,
entre el obstáculo y tu objeto de meditación,
comienzas a reconocer pequeñas cosas que ocurrieron
antes que tu mente fuese alejada de ese objeto
y de ese obstáculo...
entonces comienzas a reconocerlo más rápido
comienzas a dejarlo ir un poco más rápido,
y eventualmente comienzas a notar lo que ocurre justo antes de eso,
y lo que ocurre justo antes...
A medida que comienzas a dejar ir el obstáculo,
cualquiera que sea ese obstáculo,
se va debilitando más y más, y no te identificas con él ya
a medida que purificas tu mente...
hasta que finalmente ese obstáculo se vuelve tan débil
que ya no surge más.
Cuando eso ocurre, sentirás una sensación MUY FUERTE de ALIVIO...
Justo después de ese alivio sentirás una MUY FUERTE alegría,
y esta alegría es alegría 'hacia arriba', así se llama,
te sientes muy liviano en tu mente y te sientes muy liviano en tu cuerpo.
Cuando ESTA sensación surge, ¿Qué haces?
La primera vez que ocurre te agarras a ella y dices:
"Esto es maravilloso, me encanta, quiero que se quede!"
Mientras más fuerte te aferres a ella, más rápido desaparece...
así que, ¿cuál es tu tarea?
Tu tarea como meditador es darte cuenta que
este es otro tipo de sensación... ahora es una sensación placentera!
Y, ahora le dejas ser y vuelves a tu objeto de meditación...
esa sensación eventualmente cambiará, y se desvanecerá... cuando lo hace
sentirás MUY, MUY FUERTE Tranquilidad...
MUY en paz, muy calmado...
y sentirás más comodidad en tu mente y tu cuerpo,
en ambos, más que nunca antes...
tu mente permanece en tu objeto de meditación muy agradablemente,
muy fácilmente, sin esfuerzo alguno;
aún pueden haber pensamientos distractivos,
pero los verás, después de un pensamiento
lo dejarás ir, relajarás y volverás sin esfuerzo alguno...
Lo que acabo de describirles es lo que el sutta acaba de describir
Ese es el primer jhana...
Eso es lo que aprendiendo puedes esperar que ocurra.
Esto ocurre porque comienzas a COMPRENDER
cómo el proceso de la atención de la mente se mueve de una cosa a la otra,
estás comenzando a VERLO más claro,
y cada vez que dejas ir la tensión y contracción provocadas por ese
movimiento de la atención de la mente, estás dejando ir el Ansia.
Entonces,
"...Este es ese otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer previo..."
8. "Si alguien dijera: 'Ese es el mayor placer y alegría que los seres experimentan’
Yo no le concedería eso. ¿Por qué?
Porque existe otro tipo de placer más elevado y sublime que ese placer.
¿Y cuál es ese otro tipo de placer?
Aquí, Ananda, con el aquietamiento del pensar y el pensamiento examinador,
un monje entra y permanece en el segundo jhana,
que tiene auto-confianza y quietud de la mente
sin el pensar y el pensamiento examinador,
con alegría y felicidad nacidas de la compostura mental.
(o colección mental)
Este es ese otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer previo.
Entonces, cuando ya estás en el primer jhana,
y tienes esa alegría, y experimentas la felicidad y paz mental,
eventualmente tu atención-conciente va a 'resbalar',
se va a debilitar...
y cuando lo hace vas a tener otro obstáculo surgiendo;
ahora tienes que trabajar con ESTE obstáculo...
y a medida que te comienzas a enseñar a ti mismo
más y más el cómo la atención de la mente se mueve,
comienzas a dejar ir ese obstáculo más fácilmente,
comienzas a dejar ir tu apego a esos pensamientos y sensaciones
a los que solías sostener como 'tuyos',
Y a medida que haces eso,
comienzas a ver este proceso ocurriendo nuevamente,
y comienzas a darte cuenta, a dejar ir un poco más fácil
hasta que ese obstáculo se desvanece nuevamente...
y cuando ese obstáculo se desvanece,
otra sensación de alivio, y la alegría que experimentas es mucho más fuerte;
La sensación 'hacia arriba' es mucho más liviana,
sientes como casi estar flotando en el aire cuando esto ocurre...
debido a que estás comenzando a comprender más y más claro
cómo funciona el proceso de la meditación,
comienzas a obtener mucha confianza.
Y con esa confianza, comienzas a perder tu duda
de si este es el camino correcto...
con esa confianza comienzas a sentirte más y más seguro de que
esta sí es la forma correcta de hacerlo...
Ahora, cuando entras en el segundo jhana,
antes estabas verbalizando un deseo por la felicidad de tu 'amigo espiritual',
pero ahora, lo que ocurre es que tratas de verbalizar el deseo,
y comienzas a sentir tensión y contracción surgiendo en tu cabeza,
entonces en este punto debes dejar ir la verbalización del deseo,
ahora simplemente traes la sensación de paz, o tranquilidad,
o claridad, o felicidad, y la pones en tu corazón sin verbalizar...
esto se llama en términos Buddhistas,
'Verdadero Noble Silencio'
porque ya no necesitas verbalizar...
eso no significa que no tendrás verbalización,
aún puede haber algo, pero estos son pensamientos de observación;
'hay mucha alegría en mi mente'
Los pensamientos de observación, son pensamientos acerca de
lo que está ocurriendo en el momento presente,
no son acerca de lo que quieres que ocurra en el futuro,
no son acerca de lo que ocurrió en el pasado,
es solo un único pensamiento,
y es un pensamiento de observación de
"esto es lo que estoy experimentando ahora"
Está ok que ese tipo de cosas ocurra...
Después de un período de alegría,
esa sensación se desvanecerá y la tranquilidad es mucho más fuerte;
sientes más y más comodidad en tu mente y en tu cuerpo,
te sientes muy compuesto, y colecto,
tu mente permanece en tu objeto de meditación muy fácilmente.
Entonces, eventualmente ocurrirá que tu atención-conciente
nuevamente comenzará a resbalar un poco
porque no es tan fuerte en este punto...
y cuando lo hace tendrás otro obstáculo surgiendo!
ahora puedes comenzar a tener una idea de la importancia
de que surjan obstáculos...
porque ahí es donde están tus apegos...
y cuando dejas ir el obstáculo, dejas ir ese apego,
y vas más profundo en tu meditación.
Así que es un aspecto realmente importante de la meditación.
Hay muchas personas que están practicando un tipo de meditación
que se llama 'concentración absorta', y esto incluye además
la concentración 'de acceso' o 'vecina'...
Cuando este tipo de concentración o uni-puntualidad es desarrollada
la fuerza de la uni-puntualidad detiene al surgimiento del obstáculo...
reprime a los obstáculos, los aplasta...
entonces el meditador no tiene la oportunidad de ver
cómo surgen los obstáculos...
cuando salen de su meditación sentada
pueden ser 'atacados' por los obstáculos y
no comprender realmente como ocurre...
Verán, el asunto con la manera en que el Buddha nos enseña a meditar
es que reconozcamos cuando estos obstáculos surgen,
y nos familiaricemos con el proceso de los obstáculos;
hacemos eso en el sentado, pero como todos sabemos
los obstáculos surgen en cualquier momento del día y la noche!
Y cuando comienzas a ver ese proceso y te comienzas a familiarizar con él
comienzas a dejar ir los obstáculos en tu vida diaria!
Y esa es la ventaja de la meditación del Buddha
por sobre los tipos absortos de concentración...
Así que este es un aspecto muy importante de la Enseñanza del Buddha,
y en el Satapatthana Sutta, cuando hablamos de
la 'Conciencia de Objetos Mentales', de lo primero que habla el Buddha
es de los Cinco Obstáculos y cómo lidiar con ellos!
Y siempre vuelve a:
i) Reconocer un estado perjudicial,
ii) Dejar ir ese estado perjudicial y relajar,
iii) Traer un estado benéfico, (sonreír)
iv) Y quedarse con ese estado benéfico
Y es de esa manera con cada uno de los obstáculos.
Así que los obstáculos son una parte muy necesaria de nuestra práctica
porque nos están enseñando donde están nuestros apegos,
y nos enseñan cómo ocurre el proceso de su surgimiento...
y este proceso es definitivamente un aspecto importante
de la Enseñanza,
y se llama: el Proceso del Originamiento Dependiente.
Y aquí es donde llegas a ver las Cuatro Nobles Verdades en acción.
Entraremos en eso en otra ocasión...
"9. "Si alguien dijera: 'Ese es el mayor placer y alegría que los seres experimentan’
Yo no le concedería eso. ¿Por qué?
Porque existe otro tipo de placer más elevado y sublime que ese placer.
¿Y cuál es ese otro tipo de placer?
Aquí, Ananda, con el desvanecimiento también de la alegría,
un monje permanece en ecuanimidad, atento-conciente y completamente conciente,
y aún sintiendo felicidad con el cuerpo,
entra y permanece en el tercer jhana,
a cuenta del cual los Nobles anuncian:
'Él tiene un permanecer placentero que tiene ecuanimidad y está atento-conciente.'
Este es ese otro tipo de placer más elevado y más sublime que el placer previo..."
Entonces lo que ocurre ahora,
es que estarás sentado y estás trabajando con un obstáculo
y lo estás comprendiendo mucho más fácil,
no estás tan involucrado con él, sino que lo estás dejando ir y relajando,
Y se desvanece... aún tendrás la sensación de alivio,
pero no tendrás la sensación de alegría ahora...
comienzas a sentir en tu mente un muy fuerte sentido de equilibrio,
y tu atención-conciente está muy aguda,
ves cómo se mueve la atención de la mente de una cosa a la otra muy fácilmente...
tienes completa conciencia de lo que está ocurriendo a tu alrededor;
oyes a las personas hablando, pero eso no hace moverse a tu mente
porque tienes ecuanimidad en ella...
oyes automóviles pasar, oyes una puerta cerrarse
y no hace temblar tu mente...
tienes este equilibrio mental, y aún tienes sensación corporal...
sientes... si hay una hormiga caminando en ti,
lo sientes pero eso no hace que tu mente necesariamente vaya a ello,
no importa...
a medida que comienzas a relajar más y más
y permaneces con tu objeto de meditación por períodos más largos de tiempo,
esa sensación feliz, esa sensación cómoda se vuelve tan cómoda en tu mente,
que comienzas a perder toda tensión en tu mente,
y cuando pierdes tensión en tu mente, pierdes tensión en tu cuerpo,
cuando pierdes tensión en tu cuerpo hay partes del cuerpo que no sentirás,
a menos que haya contacto...
con eso quiero decir, que estarás sentado
y derrepente dices: 'no tengo piernas', 'no siento nada',
pero si yo fuese y te tocara, lo sentirías...
debe haber contacto
a medida que pierdes tensión en tu mente, pierdes tensión en tu cuerpo,
cuando pierdes tensión en tu cuerpo lo que en realidad estás haciendo
es no tener la sensación en tu cuerpo tan fuerte ya,
y eventualmente...
...y no habrá sensación alguna surgiendo en tu cuerpo...
esto es lo que ocurre en el tercer jhana,
aún estás practicando tu amor-amabilidad,
pero cuando comienzas a perder la sensación en tu cuerpo,
esa sensación de irradiación en tu corazón desaparece también...
ahora comienzas a sentir la irradiación saliendo de tu cabeza;
aún estás practicando tu amor-amabilidad...
¿Por qué no paramos y cambias?
Este es el final
La segunda parte no fue capturada
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