Tip:
Highlight text to annotate it
X
Este sistema de yoga, el bhakti-yoga, cómo aumentar el apego por Kṛṣṇa,
está siendo enseñado por nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa,
En relación a esto, uno tiene que aprender este sistema yóguico de Kṛṣṇa directamente o de su representante.
Ése es el significado de mad-āśraya. Uno debe refugiarse…
En la actualidad, no es posible refugiarse en Kṛṣṇa directamente,
por lo tanto, uno tiene que refugiarse en Su representante genuino.
Existen cuatro grupos o sampradāyas que son vaishnavas.
La Brahmā sampradāya, la Rudra sampradāya, la Śrī sampradāya, y la ***āra sampradāya.
Luego, uno tiene que refugiarse en cualquiera de estas Sampradāyas o sucesiones discipulares,
y entonces, aprender el sistema del bhakti-yoga de parte de ellas. De esa manera, uno entenderá, o verá a Dios.
Ver a Dios no es exactamente verlo con los ojos.
Otro nombre de Dios es anubhav, realización. Una revelación. Realización.
Entonces, ésa es una técnica.
Ésa revelación es dada por Kṛṣṇa Mismo al devoto genuino.
Kṛṣṇa, Dios, se revela Él Mismo, de la misma manera en que usted no puede ver el Sol en la oscuridad de la noche.
El Sol está allí en el cielo, pero, de una manera u otra, cuando su planeta está del otro lado,
y hay oscuridad, usted no puede ver el Sol. No es que el Sol no esté allí, pero, usted no puede verlo.
De manera similar, Kṛṣṇa está siempre presente ante nosotros, pero no podemos verlo.
Así como Kṛṣṇa estaba presente personalmente.
Existen tantos centenares y millones de hombres en la superficie del globo.
Sólo unos cuantos pudieron ver que Él era la Suprema Personalidad de Dios.
Entonces, si incluso Dios, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se presenta ante alguien,
no es posible verlo. El proceso para ver es diferente.
Uno puede ver cuando los ojos están ungidos con el ungüento del bhakti.
Los ojos tienen que ser limpiados para ver a Dios. Eso es revelación.
Se dice que un devoto puro ve a Kṛṣṇa a cada momento.
Sadeva significa a cada momento. Él está viendo, pero, eso significa que él es una persona diferente.
Sus sentidos están purificados. Electrificados, santificados. Por lo tanto, él está viendo.
Y, si los ojos no están santificados, purificados, uno no puede ver. Hay tantos ejemplos.
Así como una máquina. Un niño la está viendo, pero, él no puede ver correctamente. El ve un montón de metal.
Pero un ingeniero, cuando ve, él entiende inmediatamente que,
esta máquina está hecha por tal y tal, sirve para esto, es una buena máquina, una mālā máquina…
Él puede ver de una manera diferente porque tiene los ojos para ver.
En forma similar, para entender a Kṛṣṇa, a Dios, necesitamos purificar nuestros sentidos.
Eso se define en El Nārada Pancharatra.
Estar libre de toda clase de designaciones.
Así como nosotros vemos la conciencia de Kṛṣṇa, estamos aceptando la conciencia de Kṛṣṇa de una cierta manera.
Y alguien más, un hombre ordinario, supongamos, alguien que es cristiano,
él ve la conciencia de Kṛṣṇa como un movimiento hindú. Pero en realidad no es así.
Por lo tanto, se tiene que estar libre de la designación de ser americano.
Uno debe estar libre de la designación. Así como este cuerpo, es una designación.
En verdad, no hay ninguna diferencia entre cuerpo americano y cuerpo hindú.
La misma constitución fisiológica. Hay sangre, hay carne, hay huesos…
Si usted observa dentro del cuerpo, no hay ninguna diferencia. Pero aun así, hemos aceptado designaciones,
“yo soy americano, usted es hindú, usted es ***, yo soy blanco…” Estas son todas designaciones. Falsas.
De manera que, uno tiene que librarse de las designaciones.
Eso se define que cuando estamos libres de las designaciones…
Uno debe estar libre de las designaciones. En verdad, la designación no tiene ningún valor.
La persona es importante, no la designación.
Para ver a Kṛṣṇa, la primera condición es quedar libre de las designaciones.
Aquí se dice mat-paraḥ, y Nārada dice tat-paraḥ.
Tat-paraḥ significa volverse Krishnaizado,
y mat-paraḥ significa… Kṛṣṇa dice que usted debe volverse mat-paraḥ.
Intensamente absorto en Mí. Y el devoto dice intensamente absorto en Kṛṣṇa. Eso es todo.
Pero en realidad, el propósito es el mismo.
Por lo tanto, uno tiene que volverse libre de designaciones, y absorto en Kṛṣṇa.
Entonces uno será nirmal. Nirmal significa purificado. Sin ninguna contaminación material.
Yo estoy pensando en términos de mi concepto corporal de la vida. Eso es material. El cuerpo es material.
Mientras yo piense: “soy americano, soy hindú, soy brāhmaṇa, soy kshatriya, soy esto, soy aquello,”
ésas son todas designaciones. Eso no es nirmalam, la condición purificada.
La condición purificada se da cuando uno entiende que: “Soy un alma espiritual,
Kṛṣṇa es el Alma Espiritual Suprema, y soy parte integral de Kṛṣṇa.
Somos uno en cualidad. Podemos ser diferentes como individuos.
Kṛṣṇa es un individuo grande, yo soy un individuo pequeño…”
Así como también en este mundo material, un hombre es muy poderoso, otro hombre es menos poderoso,
pero ambos son hombres, no son animales.
En forma similar, Kṛṣṇa, Dios, es cualitativamente uno conmigo. Cuantitativamente Él es muy, muy poderoso.
Su poder creativo… Él tiene poder creativo, yo también tengo poder creativo.