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Siddharta de Hermann Hesse CAPÍTULO 1.
EL HIJO DE LA BRAHMAN
A la sombra de la casa, bajo el sol de la orilla del río cerca de los barcos, en el
sombra del bosque de Sal-la madera, a la sombra de la higuera es donde Siddhartha creció
arriba, el guapo hijo del Brahman, el
joven halcón, junto a su amigo Govinda, hijo de un brahmán.
El sol bronceado hombros de luz por las orillas del río durante el baño, la realización de
las abluciones sagradas, las ofrendas sagradas.
En el bosque de mangos, la sombra se vierte en sus ojos negros, cuando se juega como un niño, cuando su
madre cantaba, cuando las cosas sagradas se hicieron, cuando su padre, el sabio, enseñó
él, cuando los sabios hablaban.
Durante mucho tiempo, Siddharta había sido tomar parte en las deliberaciones de los sabios
los hombres, el debate practicando con Govinda, Govinda practicando con el arte de la
la reflexión, al servicio de la meditación.
Él ya sabía hablar el Defensor del silencio, la palabra de las palabras, para hablar
en silencio dentro de sí mismo mientras se inhala, para hablar de sí mismo en silencio, mientras que
exhalando, con toda la concentración de su
alma, la frente rodeada por la luz del espíritu de pensamiento claro.
Él ya sabía a sentir Atman en lo más profundo de su ser, indestructibles, uno con el
universo.
La alegría saltó en el corazón de su padre por su hijo, quien se apresuró a aprender, sed de
conocimiento, que lo vio crecer hasta convertirse en gran sabio y sacerdote, un príncipe entre los
los brahmanes.
Dicha saltó en el pecho de su madre cuando lo vio, cuando ella lo vio caminando, cuando
lo vio sentarse y levantarse, Siddharta, fuerte, guapo, que paseaba por
piernas delgadas, saludándola con respeto perfecto.
El amor tocó el corazón de las hijas de los brahmanes jóvenes cuando Siddharta caminó
por las calles de la ciudad con la frente luminosa, con el ojo de un rey,
con sus delgadas caderas.
Pero más que todos los demás que él era muy querido por Govinda, su amigo, el hijo de un
Brahman.
Amaba a los ojos de Siddharta y dulce voz, que él amaba a su pie y la decencia perfecta
de sus movimientos, le gustaba todo lo que Siddharta hacía y decía y lo que él amaba
la mayoría era su espíritu, su trascendencia,
pensamientos ardientes, su voluntad ardiente, su alta vocación.
Govinda lo sabía: no iba a ser un brahmán común, no un funcionario a cargo de la pereza
ofrendas, no un comerciante ávido de conjuros mágicos, no un orador vano, vacío, no es una
sacerdote media, engañosa, y tampoco es un
ovejas decente, estúpido en el rebaño de la mayoría.
No, y él, Govinda, así que no quería convertirse en uno de esos, no es uno de los
decenas de miles de brahmanes.
Quería seguir Siddharta, el amado, el espléndido.
Y en los días venideros, cuando Siddharta se convirtió en un dios, cuando él se uniría a la
glorioso, a continuación, Govinda quería seguirle como su amigo, su compañero, su siervo,
su lanza-portador, su sombra.
Siddharta era muy querido tanto por todo el mundo. Él era una fuente de alegría para todo el mundo, que
era una delicia para todos ellos.
Pero él, Siddharta, no era una fuente de alegría para él, no encontró satisfacción en el
sí mismo.
Caminando por las sendas de rosa del jardín de la higuera, sentado a la sombra azulada de la
bosque de la contemplación, lavar sus miembros al día en el baño de arrepentimiento,
sacrificar a la sombra oscura del mango
bosque, sus gestos de decencia perfecto, el amor y la alegría de todo el mundo, aún le faltaba
toda la alegría en su corazón.
Sueños y pensamientos inquietos vino a la mente, que salía del agua del río,
espumoso de las estrellas de la noche, el derretimiento de los rayos del sol, los sueños
vino a él y una inquietud del alma,
echando humo de los sacrificios, espirar en los versos del Rig-Veda, siendo
infundido en él, gota a gota, de las enseñanzas de los brahmanes de edad.
Siddharta había empezado el descontento enfermera en sí mismo, que había empezado a sentir que el
el amor de su padre y el amor de su madre, y también el amor de su amigo,
Govinda, no le traería alegría para siempre
y para siempre, ¿no alimentarlo, darle de comer, satisfacer a él.
Había empezado a sospechar que su venerable padre y sus otros maestros,
que los sabios brahmanes ya había revelado a él más y lo mejor de su sabiduría,
que ya se había llenado la espera
recipiente con su riqueza, y el buque no estaba lleno, el espíritu no era el contenido,
el alma no estaba tranquila, el corazón no estaba satisfecho.
Las abluciones eran buenas, pero eran agua, no lavar el pecado,
no curan la sed del espíritu, que no alivió el temor en su corazón.
Los sacrificios y la invocación de los dioses eran excelentes - pero eso fue todo?
¿Los sacrificios dan una fortuna feliz? Y ¿qué pasa con los dioses?
¿Era realmente Prajápati que había creado el mundo?
¿No era el Atman, Él, el único, el singular?
¿Eran los dioses, no creaciones, creados como yo y usted, sujeto al tiempo, mortales?
Fue, pues, bueno, estaba bien, era significativa y la más alta ocupación
hacer ofrendas a los dioses?
¿Para quién lo demás eran ofrendas que se harán, ¿quién más iba a ser adorado sino Él, el
sólo uno, el Atman?
¿Y dónde estaba el Atman que se encuentran, ¿dónde residen, donde hizo su corazón eterno
venció, ¿dónde más sino en uno mismo, en su parte más íntima, en su indestructible
parte, que todo el mundo tenía en sí mismo?
Pero, ¿dónde, dónde estaba este auto, esta parte más interna, esta parte final?
No era de carne y hueso, no era ni el pensamiento ni la conciencia, por lo tanto el más sabio
los enseñó.
Entonces, ¿dónde, dónde estaba? Para llegar a este lugar, el yo, yo, el
Atman, no había otra manera, lo que valía la pena buscar?
Por desgracia, y nadie se mostró de esta manera, nadie lo sabía, no es el padre, y no el
los profesores y sabios, y no los cantos sagrados de sacrificio!
Ellos sabían todo, los brahmanes y sus libros sagrados, que lo sabía todo,
que se había ocupado de todo y de más de todo, la creación de la
mundo, el origen de la palabra, de los alimentos, de
la inhalación, la exhalación, la disposición de los sentidos, los actos de los dioses, ellos sabían
infinitamente más -, pero fue valioso para saber todo esto, sin saber que uno y
Lo único, lo más importante, lo único importante?
Seguramente, muchos versículos de los libros sagrados, sobre todo en los de Upanishades
Samaveda, habló de este asunto más profundo y último, los versos maravillosos.
"Tu alma es el mundo entero", fue escrito allí, y estaba escrito que el hombre en su
dormir, en su sueño profundo, se reunirá con su parte más íntima y que residan en el
Atman.
La sabiduría maravillosa fue en estos versos, todo el conocimiento de los más sabios habían sido
recogido aquí en las palabras mágicas, puras como la miel recolectada por las abejas.
No, no es que se desprecia es la enorme cantidad de iluminación que
tiendo aquí recogidos y conservados por innumerables generaciones de sabios brahmanes. -
Pero ¿dónde estaban los brahmanes, donde el
sacerdotes, en donde no los sabios o los penitentes, que habían tenido éxito en el hecho de saber esto
más profundo de todo el conocimiento, sino también para vivir?
¿Dónde estaba el conocimiento que tejió su hechizo para traer a su familiaridad con el
Atman del sueño en el estado de estar despierto, en la vida, en cada paso
del camino, en palabra y obra?
Siddharta conocía a muchos brahmanes venerables, sobre todo su padre, el puro, el
estudioso, el más venerable.
Su padre era admirable, tranquila y noble eran sus costumbres, su vida pura y sabios
sus palabras, los pensamientos delicados y nobles vivían detrás de la frente - pero incluso él, que,
sabía tanto, ¿se vive en la bienaventuranza,
tenía que la paz, no era él también está a un hombre que busca, un hombre sediento?
¿No había una y otra vez, tiene que beber de las fuentes sagradas, como un hombre sediento, de
las ofrendas, de los libros, a partir de las disputas de los brahmanes?
¿Por qué él, el intachable uno, tiene que lavar los pecados de cada día, luchar por un
limpiar todos los días, una y otra vez todos los días?
¿No era Atman en él, no la primavera fuente prístina de su corazón?
Tenía que encontrar la fuente prístina en uno mismo, tenía que ser poseído!
Todo lo demás estaba buscando, era un desvío, se pierda.
Así eran los pensamientos de Siddharta, ésta era su sed, se trataba de su sufrimiento.
A menudo hablaba a sí mismo a partir de una Chandogya-Upanishad las palabras: "En verdad, el nombre de
el brahmán es Satyam - en verdad, el que sabe una cosa, entrará en el mundo celestial
todos los días. "
A menudo, parecía cercano, el mundo celestial, pero nunca lo había alcanzado por completo,
Nunca se había apagado la última sed.
Y entre todos los sabios y sabias, que conocía y cuyas instrucciones que tenía
recibido, entre todos ellos no había nadie, que lo había alcanzado completamente, el
mundo celestial, que lo había apagado por completo, la sed eterna.
"Govinda", dijo Siddharta a su amigo, "Govinda, mi querido, ven conmigo en el marco del
Banyan Tree, vamos a practicar la meditación. "
Fueron al árbol de Banyan, que se sentó, Siddharta aquí, Govinda veinte
pasos de distancia.
Mientras que a sí mismo la colocación, listo para hablar del Om, Siddharta repitió el murmullo
verso:
Om es el arco, la flecha es el alma, El Brahman es el blanco de la flecha, que una
debe golpear sin cesar. Después de la hora habitual del ejercicio en
la meditación había pasado, Govinda se levantó.
La noche había llegado, era el momento de realizar la ablución de la noche.
Llamó el nombre de Siddhartha. Siddharta no contestó.
Siddharta se sentó allí perdido en sus pensamientos, sus ojos estaban enfocados hacia una muy rígida
objetivo distante, la punta de la lengua le sobresalía un poco entre los dientes,
parecía no respirar.
Así, se sentó, envuelta en la contemplación, pensando Om, envió su alma después de la
Brahman como una flecha.
Una vez, samanas había viajado por la ciudad de Siddharta, ascetas en un
peregrinación, tres hombres flacos, secos, ni viejo ni joven, con mucho polvo y
hombros ensangrentados, casi desnudos, quemados por
el sol, rodeado de soledad, extraños y enemigos en el mundo,
extraños y flacos chacales en el reino de los humanos.
Detrás de ellos sopló un olor caliente de la pasión tranquila, de servicio destructivo, de la
sin piedad la abnegación.
Por la noche, después de la hora de la contemplación, Siddharta declaró a Govinda:
"Mañana temprano, mi amigo, Siddharta irá con los samanas.
Él se convertirá en una de Samaná ".
Govinda palideció al oír estas palabras y leer la decisión en el
rostro inmóvil de su amigo, imparable como la flecha disparada por el arco.
Pronto y con la primera mirada, Govinda se dio cuenta: Ahora que está empezando, ahora
Siddharta se está tomando su propio camino, ahora su destino está empezando a brotar, y con la suya,
la mía.
Y él se puso pálido como una seca de plátano piel. "¡Oh, Siddharta", exclamó, "será su
padre, le permiten hacer eso? "Siddharta miró otra vez como si no era más que
despertar.
Flecha rápido que leyó en el alma de Govinda, leer el miedo, leer la presentación.
"Govinda", habló en voz baja, "no vamos a malgastar palabras.
Mañana, al amanecer, voy a empezar la vida de los samanas.
No hables más de ella. "
Siddharta entró en la sala, donde su padre estaba sentado sobre una estera de la estopa, y
se puso detrás de su padre y permaneció allí de pie, hasta que su padre sentía que
alguien estaba parado detrás de él.
Dijo el Brahman: "¿Eres tú, Siddharta?
A continuación, decir lo que vino a decir "Siddharta". Con su permiso, mi
padre.
He venido a decirte que es mi deseo de salir de su casa mañana e ir a la
ascetas. Mi deseo es llegar a ser un samana.
Es posible que no se oponen a esta mi padre. "
El brahmán quedó en silencio, y permaneció en silencio durante tanto tiempo que las estrellas en el
pequeña ventana vagado y cambiaron sus posiciones relativas, 'antes de que el silencio era
roto.
Silencioso e inmóvil estaba el hijo con los brazos cruzados, silencioso e inmóvil sentado
el padre en el tapete, y las estrellas trazan sus caminos en el cielo.
Luego habló el padre: "No es adecuado, es de un brahmán de hablar duro y enojado
palabras. Pero la indignación está en mi corazón.
Me gustaría no escuchar esta petición por segunda vez de su boca. "
Poco a poco, la rosa Brahman; Siddharta se quedó en silencio, con los brazos cruzados.
"¿Qué estás esperando?", Preguntó el padre.
Siddharta contestó: "¿Sabes qué." Indignado, el padre salió de la cámara;
indignado, se fue a su cama y se acostó.
Después de una hora, ya que ningún sueño se había apoderado de sus ojos, el brahmán se levantó, caminó hasta
ida y vuelta, y salió de la casa.
A través de la pequeña ventana de la cámara volvió a mirar en el interior, y allí vio
Siddhartha de pie, los brazos cruzados, sin moverse de su sitio.
Pálido brillaba su túnica brillante.
Con la ansiedad en su corazón, el padre volvió a su cama.
Después de una hora, ya que ningún sueño se había apoderado de sus ojos, el brahmán se levantó de nuevo,
ritmo de un lado a otro, salió de la casa y vio que la luna se había levantado.
A través de la ventana de la cámara volvió a mirar en el interior, allí estaba Siddhartha, no
moverse de su lugar, con los brazos cruzados, de la luna reflejándose en sus pantorrillas desnudas.
Con la preocupación en su corazón, el padre volvió a la cama.
Y regresó después de una hora, volvió después de dos horas, miró a través de la
pequeña ventana, vio a Siddharta, en la luz de la luna, a la luz de las estrellas,
en la oscuridad.
Y volvió hora tras hora, en silencio, miró a la cámara, lo vio
de pie en el mismo lugar, llenaba su corazón de ira, llenó su corazón con
disturbios, llenó su corazón con angustia, lleno de tristeza.
Y en la última hora de la noche, antes de que el día comenzó, él volvió, entró en el
habitación, vio al joven de pie, que parecía alto y como un extraño para él.
"Siddharta", que hablaba, "¿qué estás esperando?"
"¿Sabes qué".
"¿Siempre permanecer de esa manera y esperar, hasta que le convierte en la mañana, tarde y
por la noche? "" Voy a ponerse de pie y esperar.
"Usted se siente cansado, Siddharta."
"Voy a ser cansado." "Usted se quedará dormido, Siddharta."
"No voy a conciliar el sueño." "Vas a morir, Siddharta."
"Voy a morir".
"Y prefieres morir antes que obedecer a tu padre?"
"Siddharta siempre ha obedecido a su padre." "Así que va a abandonar su plan?"
"Siddharta hará lo que su padre le dirá que hacer."
La primera luz del día brillaba en la habitación. El brahmán vio que era Siddharta
temblando suavemente en sus rodillas.
En la cara de Siddharta no veía temblando, sus ojos estaban fijos en un punto distante.
Entonces su padre se dio cuenta de que incluso ahora Siddharta ya no vivía con él en su
casa, que él ya le había dejado.
El Padre tocó el hombro de Siddharta. "Usted", que hablaba, "entrar en el bosque
y ser una de Samaná.
Cuando usted ha encontrado la bienaventuranza en el bosque, a continuación, volver y enséñame a ser
dichoso.
Si puedes encontrar la decepción, y luego volver y vamos una vez más hacer ofrendas a la
dioses juntos. Ve ahora y besar a su madre, le diré dónde
usted va a.
Pero para mí es el momento de ir al río y realizar la ablución en primer lugar. "
Él le cogió la mano desde el hombro de su hijo y salió.
Siddharta vaciló al lado, mientras trataba de caminar.
Puso sus miembros de nuevo bajo control, se inclinó ante su padre, y fue a su madre a hacer
como había dicho su padre.
A medida que poco a poco a la izquierda en las piernas rígidas en la primera luz del día la ciudad sigue siendo tranquila, un
la sombra se elevó cerca de la última cabaña, que se había agazapado allí, y se unió al peregrino -
Govinda.
"Usted ha venido", dijo y sonrió Siddharta.
"Yo he venido", dijo Govinda.