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Bhante Punnaji - "Epistemología Buddhista" - Parte 2 de 2
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhasa
Hemos discutido el tema de la epistemología buddhista, y
en la última charla, discutimos principalmente la historia de la filosofía Occidental
y nos introdujimos en el tema del Buddhismo, muy ligeramente hacia el final.
Entonces me gustaría decir algo más acerca de las enseñanzas del Buddha,
mostrando que esta historia de la filosofía Occidental
ha sido trazada por el Buddha en el Kalama Sutta.
Muchas personas que han traducido el Kalama Sutta, y muchas veces lo han citado,
nunca vieron esto apropiadamente...
siempre pensaron que el Buddha era una racionalista, lo cual es incorrecto.
La historia en este sutta es que el Buddha fue a una parte de India llamada Kalama;
las personas viviendo en esa área eran bastante inteligentes,
y estaban interesados en hacer preguntas muy importantes.
Le preguntaron al Buddha acerca de "la verdad", dijeron
"hay muchas personas que vienen a nuestra ciudad, y siempre proclaman discursos
diciendo que lo que ellos dicen es la verdad y todas las otras visiones son falsas,
y entonces elogian sus visiones, y condenan las visiones de otras personas"
Entonces el problema es ¿A quién debemos creer? y ¿en quien podemos confiar?
¿En quien podemos confiar y aceptar como lo correcto?
Entonces el Buddha dijo, "Bueno, cuando surgen asuntos dudosos,
es bastante correcto dudar, cuando un asunto dudoso surge es apropiado dudar"
Y luego dice, "no adhieran a lo que han oído, o lo que han leído en libros,
o que está en sus tradiciones. No acepten algo como verdad porque viene de esa manera."
Ahora, cuando el Buddha dijo esto, estaba en realidad
renunciando al primer nivel de pensamiento, que llamamos "Tradicionalismo".
La renuncia a la creencia en tradiciones, de lo cual hablé antes.
Luego dice, "No acepten algo incluso porque es racional, o porque está basado en la lógica"
Cuando dice esto, ha rechazado la forma de pensamiento racionalista.
Y luego dice, "No acepten algo incluso porque está basado en su experiencia"
Ahora, lo he traducido así, pero en Pali es:
Akara parivitakka
Akara quiere decir "lo que observas"
Parivitakka es inferencia de lo que observas.
Akara es lo que se te aparece,
lo que sea que se te aparece mediante tu observación haces una inferencia al respecto,
creas una conclusión o formulas una teoría para explicar lo que has observado,
eso es Akara parivitakka.
Vitakka quiere decir... takka quiere decir "lógica",
vitakka es "inferencia lógica" mediante observación de lo percibido por los sentidos.
Entonces eso es pensamiento empírico.
Entonces rechaza la manera empírica de buscar la verdad.
Luego dice, "No acepten incluso lo que es percibido mediante una experiencia mística"
En Pali es, ditthi-nijjhana-khanti.
Nijjhana, se refiere a los jhanas, ditthi es una visión,
Ditthi-nijjhana-khanti es aceptación de una visión vista mediante "jhanas"
Lo cual es una experiencia empírica... perdón... una experiencia mística.
Jhana es, cuando meditas entras en ciertos estados de calma o tranquilidad de mente,
y eso se convierte en una experiencia mística,
y en esa experiencia mística puede que veas ciertas cosas.
Y las experiencias místicas no son siempre los Jhanas,
pueden ser también algo como un estado hipnótico...
El Buddha habla de "Samadhi", de Samma Samadhi y Micca Samadhi.
Pero Micca Samadhi se refiere al tipo incorrecto de Samadhi,
Samma Samadhi se refiere al tipo correcto de Samadhi.
Pero ambos son "Samadhi"... entonces la palabra jhana ahí (en nijjhana) se refiere a "samadhi".
Y lo que sea que sea visto mientras se está en un estado místico,
las personas pueden tomar eso como "la verdad", y eso también es rechazado aquí.
Y esto puede ser comparado a lo que llaman "Pensamiento Trascendentalista".
Los trascendentalistas fueron los que en la filosofía Occidental hablaron de
que los míticos pueden experimentar esta verdad que es trascendente,
la verdad que no puede ser observada por las personas normales.
Entonces, él rechaza esto.
Y luego también habla de, "aceptación de lo que un maestro dice, por fe en el maestro"
Esto puede asemejarse a los existencialistas como Kierkegaard que hablaba de
"el salto de fe".
Y una vez que rechaza todo eso, ahora el Buddha dice,
"cuando has sabido por tí mismo, que cierto acto es bueno y que cierto acto es malo,
entonces renuncias al mal acto, y realizas el buen acto"
Entonces piensas en términos de bueno y malo. ¿Qué quiere decir esto?
Es muy importante. Ahora no está hablando de "verdad"
¿De qué está hablando? Está hablando de bien y mal, en vez hablar de verdad y falso.
¿Por qué está hablando de bien y mal en vez de verdad y falso?
Verán, lo importante es que, ahora ha renunciado a ir tras "la verdad"
Solo le concierne lo que es bueno y lo que es malo.
Ha traído un asunto desde el campo de la epistemología al campo de la ética.
Ha entrado en la ética, no en la epistemología, que es el buscar "la verdad".
Pero al hacer esto también ha entrado en el pensamiento pragmático,
está pensando en términos de resolver un problema, en vez de buscar "la verdad".
La solución a un problema es lo bueno.
Los filósofos existencialistas dijeron, "la verdad y la bondad son lo mismo".
Y es ahí donde el Buddha intenta apuntar.
CUando sabes que cierta cosa es buena, hazlo.
Cuando sabes que cierta cosa es mala, evítalo.
Y luego dice además, "cuando sepas que los sabios aprueban cierto acto, entonces hazlo"
En otras palabras, es algo SABIO realizar determinado acto,
NO es SABIO realizar determinado acto. Esta es otra parte de esto mismo.
Y luego, la tercera parte es, "cuando sabes las consecuencias de ese acto,
si es que lleva a la felicidad de uno mismo y de otros, entonces hazlo;
cuando sabes que cierto acto lleva a la infelicidad de uno mismo y otros, entonces no lo hagas"
Entonces aquí, hay tres maneras en las que juzga un acto.
Una es simplemente decir, si es que es bueno o malo.
El otro es, si es que es SABIO o NO-Sabio,
y el otro es, si es que lleva a la felicidad o a la infelicidad.
He estado pensando acerca de esto, y obtuve otra idea importante que el Buddha vio aquí:
Y esto es, algo que un psicólogo, Sigmund Freud trajo a la luz, y eso fue:
Freud dijo, "hay tres partes de la personalidad"
A una le llamo "id", a la otra "ego", y a la tercera, "superego".
El "id" era simplemente nuestras emociones. Y nuestras emociones son en realidad
reacciónes al placer y al dolor; deseamos placer y odiamos el dolor.
Y este deseo por el placer y la aversión por el dolor, es el "id".
Freud dijo además, "el "id" está dominado por el principio de placer",
al "id" le concierne el placer.
Luego habló de la segunda parte, a la que llamó "ego".
El "ego" es en realidad la facultad racional, la habilidad de pensar y razonar. Eso es el "ego".
Y la tercera, es el "superego", al cual le concierne no el placer, ni la verdad y la realidad,
sino "ser bueno", la parte moral del sí mismo es el "superego",
quiere ser moral, hacer lo que es correcto.
Esta idea traída por Freud, que se supone un descubrimiento de él,
pero a la vez el Buddha hubo usado este concepto...
Ahora, no tengo el tiempo para discutir la perspectiva del Buddha acerca de esto,
podemos discutirlo más adelante, pero lo importante es que cuando habla
de estas tres maneras de juzgar un acto,
estas tres maneras están relacionadas con esto...
Primero dice, "ve si este acto es bueno o malo", ese es el interés del superego.
Luego dice, "ve si este acto es sabio o no-sabio", ese es el interés del ego.
Y, "ve si este acto lleva a la felicidad o a la infelicidad", ese es el interés del id.
¿Ven? Entonces, a estas tres partes de la personalidad se les pone atención aquí.
Entonces lo importante acerca del Buddha aquí, es que ha rechazado la búsqueda de la verdad,
pero a la vez, habla de "Las Cuatro Nobles Verdades".
¿Qué son estas Cuatro Nobles Verdades, si "la verdad" ha sido rechazada?
Nuevamente aquí, ha tomado la perspectiva pragmática,
Que dice, "No hay verdad que descubrir, sino solo problemas que resolver",
y el más importante y básico de los problemas, es el problema de "la existencia",
en el que nos hacemos concientes de la muerte, y la ansiedad conectada a la muerte,
...ese es el problema...
y es a ese problema al que el Buddha llama "Dukkha",
y habla de la Causa del Dukkha, y del Cese del Dukkha,
y de la Vía que lleva al Cese del Dukkha, la cual es la solución a ese problema.
Y entonces, la solución que realmente resuelve el problema puede llamarse "la verdad",
es por eso que el Buddha les llama las Cuatro Nobles Verdades.
Es entonces "la verdad", en ese sentido.
Ahora, hay otro sutta llamado "Canki Sutta", en el que el Buddha señala otra manera
de discutir la verdad; dice... usa tres palabras...
"Saccanurakkhi", "Saccanubodho", "Saccanupatti".
Saccanurakkhi es algo que podemos traducir como "la preservación de la verdad".
Preservar la verdad; Saccanurakkhi.
Saccanubodho es "comprender la verdad".
Y Saccanupatti es "entrar a la verdad".
Ahora, cuando habla de Saccanurakkhi o "Preservar la verdad", dice,
"si una persona dice, (...'la escritura dice esto'...) 'y por lo tanto es la verdad', no está preservando la verdad".
Entonces, en vez de decir que es la verdad, si puede decir "esto es lo que he leído",
entonces está preservando la verdad.
Si lo oyó de alguien, y si puede decir "esto es lo que oído",
entonces está preservando la verdad, porque está diciendo la verdad.
Lo importante entonces aquí no es, HABLAR de una verdad, sino ser veraz.
Entonces cuando hablas de lo que has oido, "esto es lo que oído", estás diciendo la verdad.
Si dices "esta es la verdad", entonces no estás diciendo la verdad.
Entonces, esa es la "Preservación de la verdad".
La siguiente es, "Comprender o Realizar la verdad", que es resolver el problema.
La solución del problema es la realización de la verdad.
Porque lo que llamamos "verdad" es la solución a un problema,
y el mismo resolver el problema es la "verdad", "realizar la verdad".
Luego habla de "entrar a la verdad".
La manera en que lo explica es, seguir el camino a la realización de la verdad.
Seguir el camino... hay un método para realizar la verdad,
es la evolución gradual de la conciencia, de la que les hablé en otra oportunidad.
El método de realizar la verdad, eso es lo importante. "Entrar a la verdad".
Entonces el Buddha habla de estas tres cosas,
una es preservar la verdad, realizar la verdad, y entrar a la verdad.
Esto es muy importante.
Y esta manera de pensar es también muy importante,
y decimos que el Buddha no ha hablado de la verdad, como verdad absoluta,
porque dice: "Na heva sacca bahuni nana, aññatra saññaya niccani loke",
"No hay muchas verdades en el mundo, sino solo (sañña) percepción"
Luego dice, "Takkan ca ditthisu pakappayitva, saccam musa ti dvayadhammam ahu",
"Al usar la lógica en las visiones (de las cosas),
las personas comienzan a hablar de dos cosas, llamadas verdad y falso"
Entonces lo que quiere decir es que, en realidad no existe tal cosa, la verdad y lo falso,
es solo cuando las personas comienzan a usar la lógica
que comienzan a hablar de la verdad y lo falso.
Solo podemos hablar de "percepciones", y no hay verdad más que las percepciones.
Entonces, él acepta ese punto de vista empírico también, al decir esto.
Y luego claro, señala que mediante el aferrarse a las percepciones,
uno no es libre del Dukkha, e incluso del proceso de nacimiento, envejecimiento y muerte.
Y que solo mediante el desapego de todo eso, es que el problema es finalmente resuelto.
En otras palabras, esa solución final se vuelve la comprensión de la verdad.
Entonces, espero que hayan comprendido la Epistemología Buddhista,
y espero que se beneficien,
Que todos estén bien, confortables, en paz y felices.