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Buda japonés y el budismo japonés
Hasta cierto punto, el budismo japonés se puede pensar como una serie de las importaciones procedentes de China.
A través de los siglos, a partir de ya en 500 C.E.
ambos devotos laicos y monjes viajaron al continente
trayendo con ellos una capa tras otra de las enseñanzas budistas y prácticas, junto con otras tradiciones culturales chinas.
No obstante, al mismo tiempo, como la religión desarrollada en ***ón,
muchas veces lo hizo a lo largo de caminos no siguieron en el continente.
La historia oficial de la llegada del budismo de ***ón afirma que una delegación política
llegado de Corea en 538 C.E.
Entre los regalos que trajo para el emperador eran una imagen de Buda de bronce, algunos sutras, algunos objetos religiosos y
una carta elogiando calurosamente la más excelente Dharma.
Después de la oposición inicial, se aceptaron los regalos, y se construyó un templo para albergar los objetos.
Sin embargo, una epidemia que asoló la tierra se interpretó como traer la ira de la
kami indígena (deidades sintoístas japoneses) abajo en la nación.
Esto llevó a los objetos a un canal y el templo están destruyendo.
Sin embargo, durante el transcurso de los próximos cincuenta años,
***ón fue testigo de la firma de establecimiento del budismo como una religión oficialmente reconocida
y el apoyo activo de la corte imperial,
superando así dudas sobre su eficacia como medio de prevención de la enfermedad, y también la superación del miedo
del kami nacional.
En estos primeros días, el aspecto más importante en lo que respecta con el flujo de la cultura china en ***ón fue el
introducción de la escritura china.
Esto proporciona los medios para los japoneses (Que no poseen un sistema de escritura indígena de su cuenta)
para asimilar la gran tradición de los clásicos chinos,
y la versión en chino del canon budista. Sólo muy pocos textos chinos importados fueron traducidas al japonés;
la mayoría han continuado a lo largo de su historia para ser utilizado en su versión original.
"Las tres principales características de la llegada del budismo en ***ón son los siguientes ".
En primer lugar, no vino a ***ón en un nivel popular,
pero sólo fue aceptada por la corte imperial y luego difundido en el país desde la parte superior.
A menudo, la fe budista en ***ón está relacionado con absoluta devoción a un líder con énfasis en la veneración
de los fundadores de sectas
y la mayoría de las sectas a mantener estrechas relaciones con el centro autoridades gubernamentales de su época.
En segundo lugar, el budismo se asocia a menudo con poderes mágicos, y fue utilizado por el tribunal como una forma de prevenir
o curar la enfermedad, con lo que la lluvia y las cosechas abundantes, etc
En tercer lugar, el budismo no reemplazó los kami indígenas, pero siempre se reconoce su existencia y poder.
Esto condujo a numerosas variedades de fusión Shinto-budista, en el que a menudo los kami se consideraron
manifestaciones del Buda. Esto es típico de cómo Budismo favorece la convivencia armónica con la
creencias indígenas, y que iba a ser una historia similar cuando el budismo subyugado dioses y espíritus locales
Tibet unos siglos más tarde.
Durante el curso del desarrollo del budismo en ***ón, la tendencia predominante es la búsqueda de
cumplimiento y la verdad última, no en un trascendental esfera, pero dentro de la estructura de la vida secular,
ni negar ni reprimir los sentimientos naturales del hombre, deseos y costumbres. Esto tal vez explica por qué
muchas artes y habilidades japonesas están impregnadas de budista espiritualidad. Ejemplos bien conocidos son el té
ceremonia, el arte de la jardinería, la caligrafía y la jugada no cuenta.
El período inicial se introdujo en ***ón suelo de las seis grandes escuelas chinas, incluyendo el
Hua-Yen y Lu, que llegó a ser, respectivamente, el Kegon y Ritsu en japonés. En términos geográficos, la
seis sectas se centraron en la capital de Nara, donde los grandes templos, como el Todaiji y
Hokkeji se erigieron. Sin embargo, el budismo de esta temprana período - más tarde conocido como el período Nara - fue
no es una religión práctica, siendo más el dominio de lo aprendido sacerdotes cuya función oficial fue a orar por los
la paz y la prosperidad del Estado y de la casa imperial. Este tipo de budismo tenía poco que ofrecer a los analfabetos
y las masas sin educación, y llevado al crecimiento de la "Sacerdotes de la gente" que no fueron ordenados y no tenía
formación budista formal. Su práctica era una combinación de Budista y elementos taoístas y la
incorporación de elementos chamánicos de los indígenas religión. Estas cifras se hizo inmensamente
popular, y fueron una fuente de crítica hacia el Budismo académica y burocrática sofisticado
el capital.
"Período Heian" (794-1185)
En 794, el palacio imperial de ***ón, se trasladó a Kyoto, y es a partir de esa fecha que los cambios importantes y
acontecimientos tienen lugar, que dan lugar a la aparición de una forma más característicamente japonesa de
Budismo. Dos escuelas - el Tendai y Shingon - Todo salió a la palestra, en el tiempo suplantando
Las otras escuelas establecidas, y por la que se las bases para futuros desarrollos.
Dos monjes, Saicho (767-822) y Kukai (774-835), efectuado este cambio, que tan decisivamente afectada
el futuro del budismo japonés. Por su amplio síntesis de la doctrina china, dos
Se crearon sistemas de enseñanza y la práctica, que haya proporcionado con eficacia todos los elementos esenciales para la totalidad
mayor desarrollo del budismo japonés.
Saicho, el padre fundador de la escuela Tendai, entró la sangha a una edad temprana. Después de años de estudio
y la práctica, se convirtió en especialmente parcial a la enseñanzas del gran maestro chino Chih-I y el
Escuela T'ien-t'ai, que se basa en el Sutra del Loto. En 804, fue a China, y regresó con un
mejor conocimiento de las diversas enseñanzas y prácticas, junto con muchos sutras. Él estableció su base
en el Monte Hiei, y recibió permiso para ordenar a dos novicios cada año. El reconocimiento oficial de su Tendai
secta pronto siguieron, y se convirtió en uno de los dos dominando las escuelas del budismo japonés durante la
Período Heian.
Las enseñanzas de Chih-I forman una síntesis profunda de Tradición budista inspirado en el Sutra del Loto, y
Saicho era añadir otros tres elementos: la práctica del Chan chino, los mandamientos del
Mahayana que se basa en lo esencial en la Bonmokyo, y partes de la enseñanza esotérica de la "Verdadera
Palabra ", Chen-yen (Shingon en japonés). Todo esto ayudó a dar un paso decisivo desde el ámbito académico
Budismo del período temprano, a una especie activa revivido de religión basada en la creencia. Un elemento esencial en la
la doctrina de la Tendai fue la enseñanza en el Lotus Sutra que se le da la posibilidad de salvación para todos.
Kukai y su doctrina secreta, conocida como la Palabra Verdadera, Shingon, tenía un resplandor misterioso, que
alentado la formación de leyendas sobre él. Durante su los primeros estudios en el budismo, el taoísmo y el
Confucianismo llegó a conocer uno de los principales textos de lo esotérico canon, el Sutra Mahavairocana,
pero no llegaron a un entendimiento más profundo de ella. En 804, viajó a China, donde todas sus dudas y
preguntas con respecto a la sutra se resolvieron; regresó a ***ón con muchas nuevas habilidades y
instrucciones para impartir. Fundó su sede en Monte Koya en la península de Kii. Su carrera fue
éxito en la medida en que se le permitió construir una Shingon templo en el palacio del emperador, donde
realizado rituales y ceremonias esotéricas. En 835, Kukai sentado en meditación profunda cayó en completa
silencio. A los ojos de sus devotos que no está muerto, pero todavía se sienta en meditación eterna en el Monte Koya.
Prácticas esotéricas fueron muy influyentes en el punto que dominó el período Heian, y tenía un
influencia decisiva en el posterior período Kamakura. Incluso la escuela Tendai más filosófica
adoptado rituales esotéricos para hacerlo más populares con la población general, mientras que las cifras tales
como Kukai sucedido por medio de ritos esotéricos en la toma de lluvia después de un tiempo de sequía, dando budista
esoterismo una atracción mágica.
Hacia el final de la Heian, la difusión de más comenzaron las formas de devoción popular del budismo,
que se derivaron principalmente de la secta de la Tierra Pura de Amitabha (Amida en japonés). Este estaba conectado
con la filosofía un tanto pesimista de un deterioro "período final del dharma", que se convirtió en
generalizada durante este tiempo. Los cultos devocionales, básicamente, propuesto la idea de que la salvación sólo era
posible a través de la intercesión de los budas y bodhisattvas, por ejemplo a través de la recitación y
repetición de una fórmula sencilla como la Namu- Amida-Butsu (Nembutsu - "pensar en el Buda").
Había otras doctrinas basadas en la fe durante este tiempo, la más notable es la creencia en la
bodhisattva Jizo, que distribuye ayuda a los seres en todos los niveles de existencia y que sigue vivo en la actualidad.
"Período de Kamakura" (1185-1333)
A partir de finales del siglo 11, un nuevo ejército aristocracia en las provincias evadió cada vez más la
el control del gobierno central, que culminó en la guerra entre las familias Taira y Minamoto. Este último
obtuvieron la victoria y con ello adquirió el poder absoluto de la país, el establecimiento de un gobierno militar en
Kamakura en las inmediaciones de la actual Tokio. Minamoto-sin Yoritomo recibió el título de Shogun con
supremo poder militar y policial, transfiriendo así la regla de la aristocracia de la corte a los del guerrero
clase (samurai). Inevitablemente, esto iba a cambiar todo el clima cultural.
Este nuevo clima no favoreció el estudio de la abstrusa la filosofía o la realización de rituales elaborados, por lo
enseñanzas más sólidas y de acceso general se convirtieron en la orden del día. El Tendai y Shingon
escuelas disminuyeron, y los movimientos democráticos más terrosos tales como Zen y las escuelas devocionales avanzados.
La primera de las tres grandes tradiciones del budismo Kamakura, la doctrina de la Tierra Pura, continuó la
desarrollo que había comenzado en el período Heian. No fue la fundación de una japonesa independiente
secta de la Tierra Pura conocido como Jodo-shu por Genku (1133-1212), más conocido como Honen. Decidió
Ilustración que ya no era viable por el solo el hombre la fuerza, y que la única manera posible
era rendirse a Buda Amida y el renacimiento en el Western Paraíso de la Tierra Pura. Nuevo en Honen de
filosofía era que, si bien reconoció la escolástica aparato de la filosofía Mahayana, que
concentrado en un sentimiento religioso que se intensificó encontró su expresión en la simple invocación de la
nombrar Namu-Amida-Butsu, sellado por inquebrantable la fe en el renacimiento en el paraíso de Amida.
El sucesor de Honen, Shinran Shonin-(1173-1262) fundó la secta verdadera de la Tierra Pura, Jodo Shinshu-,
que es la secta budista más grande de ***ón de hoy. En su principal obra escrita en 1224, explica que la
la doctrina, la práctica, la creencia y la realización están a cargo de Buda Amida y que nada depende de
"propio poder" del hombre (jiriki). En su lugar, todo depende en el "poder de la otra" (tariki), a saber, el de
el Buda Amida. Shinran subrayó que la recitación del Namu-Amida-Butsu era simplemente el
expresión de thankfu alegría por haber recibido todo de Amida. Vale la pena señalar que Shinran era un
monje que decidió tomar una esposa, con la que tuvo cinco los niños, y por lo tanto él simboliza un giro decisivo
en ***ón hacia el budismo laico. Hizo hincapié en que la obediencia a los mandamientos budistas y la
realización de buenas obras no son necesarias para obtener liberación, de hecho, es precisamente el hombre malo
que puede estar seguro de renacimiento en el paraíso de Amida si que de todo corazón un llamamiento a Amida.
Aunque la creencia en Amida procede de la "fuerza de la otra" (Tariki), el budismo Zen enseña que el hombre
puede llegar a la liberación y la iluminación sólo de su propia fuerza (jiriki). Zen (Ch'an chino, desde
Pali, la abstracción y el sánscrito, dhyana) coloca supremo énfasis en la auto-poder: en la movilización activa de todos
las energías de uno hacia la realización del ideal de iluminación. No había habido contactos entre
***ón y la doctrina Zen desde el siglo séptimo. Sin embargo, una tradición duradera que se concentró en Zen
practicar y condujo a la formación de una secta separada, se creó por primera vez por el monje Tendai Eisai
(1141-1215). Durante sus estudios en China, que había sido introducido a la práctica y la doctrina de una rama
del Zen, que volvió a Lin-chi (llamada Rinzai en japonés), ya su regreso a ***ón comenzó a
difundir la nueva doctrina.
Eisai establecido relaciones firmes con los nuevos militares gobierno en Kamakura y la casta militar que
dominó allí. Encontraron que la simple, duro y varonil disciplina del Zen más a su gusto que el ritual
y el dogma de las antiguas escuelas. En contraste con esto, Budismo Zen fue recibida con menos entusiasmo por el
elite intelectual de las ciudades como Kioto. Allí, estableció práctica fue representado por Tendai, Shingon
y la Tierra Pura con sus hermosos rituales. La feroz demandas de Zen, con su énfasis en el esfuerzo personal
y la promesa de la iluminación en lugar de los cielos, parecía repelente e inquietante a la élite.
Eisai también está vinculada a la introducción de la bebida del té en ***ón, que con el tiempo iba a dar lugar a la creación de
el "té-way", que, aunque no religiosa, era fuertemente influenciado por el espíritu del Zen y el té
Ceremonia.
En general, los monjes involucrados en la transmisión de los Zen de China a ***ón también transmite
Los valores y las ideas neo-confucianos, que eran a su vez fuertemente influenciada por el budismo y el Chan
Filosofía Hua-yen. Los maestros Zen añadió un confuciano moral de la espiritualidad budista, que hizo un llamamiento a
el nuevo guerrero de clase del Kamakura. Durante muchos siglos, los grandes templos Rinzai en ***ón eran centros
de aprendizaje del chino en general, y Neo-Confucianismo en en particular. Por otra parte, la escuela Rinzai es
estrechamente asociada con las artes japonesas y "formas" - El "camino del té" antes mencionado, el "camino blanco",
el "camino del tiro con arco" y otros.
Una segunda escuela china del Zen, el Ts'ao-tung (Soto en japonés), introducido en ***ón por Dogen
(1200-1253). Después de cuatro años de entrenamiento en China bajo Maestro Ju-ching, Dogen regresó a ***ón en
1227, y finalmente estableció el templo Eiheiji en una provincia remota, que hasta hoy sigue siendo uno de
los dos templos principales de la escuela Soto Zen japonés. La base de Zen de Dogen es la constante
destacó principio de que la práctica no conduce a la Iluminación, pero se lleva a cabo en el estado de estar
Iluminado, de lo contrario, no es práctica. En una forma lógica construye la imagen del mundo, que equipara todas
siendo - el creyente, su práctica y el mundo - con el momento presente, en el momento de la iluminación.
La lucha por la iluminación sería, pues, va por mal camino. Obra principal de Dogen fue el Shobogenzo (El
Ojo y el Tesoro del Verdadero Dharma).
Después de Tierras y Zen puro, el gran reformador final y secta-fundador del período Kamakura fue Nichiren
(1222/82). Después de estudiar en Kamakura y la formación en La doctrina y la práctica Tendai, que llegó a la
conclusión de que el más alto, que todo lo abarca la verdad reside en la Lotus Sutra, conocido en ***ón como el
Myoho-renge-kyo, el texto canónico fundamental de la Secta Tendai. Sin embargo, pensó que por Nichiren
la persona común simple, Tendai dogma y la lectura del Sutra del Loto era demasiado difícil. Él
proclamó que el título, Myoho-renge-kyo, fue el esencia de todo el sutra, y que era, de hecho,
idéntico al estado de Iluminación de Shakyamuni Buda. Por lo tanto, era suficiente para pronunciar el título
y encontrarse a sí mismo en el estado de máxima iluminación. Esta situación dio origen espontáneamente moralmente
comportamiento correcto, por lo que era necesario para el Estado y sociedad que todos deberían seguir la práctica de la
"Invocación del título."
Dos cuestiones aisladas Nichiren: el estilo combativo de su presentación, y su insistencia en que el Sutra del Loto
deben informar a la práctica de gobierno. Constantemente hecho público sus puntos de vista, y el calor redactado
lengua que utiliza escatimado ni secular o Establecimientos budistas, y dio lugar a su eventual
destierro a la isla de Izu. Pronto fue indultado, pero sus continuos ataques a las instituciones para
el gobierno y el clero que fue condenado provocado para ser ejecutado. Según la leyenda, el hacha
que se planteó para decapitar le cayó un rayo. Off the hook, se fue de nuevo al exilio y más
desarrollado sus escritos. Cuando finalmente regresó a el continente, se dedicó a su misión
actividad y para la formación de los monjes en el Monte Minobu, hasta hoy el templo principal de la secta Nichiren. En
los últimos tiempos, ciertas ramas de Nichiren tienen ha conectado a las tendencias nacionalistas dentro de ***ón.
"Más tarde Períodos"
La desaparición del régimen de Kamakura inauguró una nueva era de las luchas internas y la lucha en ***ón, que
iba a durar hasta el siglo XVII. También señaló el final de la fase verdaderamente creativa de los japoneses
Budismo. Una caída en el estancamiento se produjo, que fue para durar ampliamente hasta el final de la decimonovena
siglo. De acuerdo con el siglo XX Escritor Zen DT Suzuki, después del período de Kamakura "lo
seguido era más o menos el relleno-en y el desarrollo de los detalles ".
En los siglos 14 y 15, las relaciones privilegiadas de la secta Zen Rinzai con el gobierno militar
permitía ganar una enorme riqueza. Esto condujo a la creación de lo que se conoce como la "Cultura de la
Cinco Montañas ", que constituye la cumbre de los japoneses Cultura zen. Se incluyeron todas las artes, como
arquitectura, la pintura, la caligrafía y la escultura, como así como la impresión, la jardinería y la medicina. Ikkyu
(1394-1481), un sacerdote de la secta Rinzai, fue particularmente conocido por su carácter no convencional, y
fue un poeta, calígrafo y pintor.
El shogunato Tokugawa gobernaría ***ón de su bastión en Edo (Tokio) desde hace más de dos años y medio
siglos. Iba a ser el más largo período de paz, y en su mayor parte, la prosperidad en la historia de la
país. Esto se logró básicamente mediante el cierre de la país al mundo exterior, y el establecimiento de un régimen
inflexible de control autoritario que creó la estabilidad y el orden, pero sofocado todo cambio creativo y
innovación. El clero budista estaba bajo la estricta el control del gobierno, y estaba prohibido
fundar una nueva secta o construir un nuevo templo sin un permiso especial.
El shogunato animó a los monjes budistas de las sectas en actividades académicas, esperando con ello desviar
les de la política. Por lo tanto, una enorme cantidad de aprendido la literatura se produjo, y por la segunda mitad de
El siglo XVII, ediciones del budista canon apareció, el ser más influyente que,
Tetsugen de la nueva secta Obaku-shu.
Obaku-shu había sido fundada por el maestro chino Yin-yuan Pulmón-chi, un sacerdote Zen Rinzai. Se añadió una
nuevo sabor de Zen japonés, no sólo por su sincretismo (Que contenía elementos del budismo de la Tierra Pura),
sino también por la introducción de rituales, costumbres y un nuevo estilo arquitectónico importado de China de los Ming.
Desde la escuela Zen durante este período, unos pocos influyente figuras surgieron, el poeta Basho y el
Rinzai Zen maestros Bankei y Hakuin ser jefe entre ellos. Matsuo Basho (1644-1694) fue un poeta que
consciente transformado la práctica de la poesía en un manera religiosa auténtica, y muchos de sus mejores poemas
(Diecisiete forma haiku sílaba) se cree que sucintamente atrapar al escurridizo, a menudo melancólica magia de la
pasando momento, y con ello expresar el verdadero espíritu de Zen. Bankei (1622-1693) fue un iconoclasta que
desafiado enseñanza Zen ortodoxo. Pasó muchos año intensamente la búsqueda de la Iluminación, y luego en
fin se dio cuenta de que había estado en posesión de lo que había estado buscando todo este tiempo, y decidió que
el término no-nacidas mejor lo describe. Él después abogó por que las personas simplemente despiertan a los no nacidos en
medio de los asuntos cotidianos, y se ganó una numeroso público que no va bien con la
Zen establecimiento.
Hakuin (1685-1768) se considera que es la restaurador de la secta Rinzai en los tiempos modernos. Revivió la
el uso del koan, las declaraciones de los maestros zen que se utilizan como problemas ponen a los novatos en los monasterios zen.
Ellos no pueden ser resueltos por el pensamiento racional, y están diseñados para ayudar a abrir la mente a la Iluminación.
Hakuin inventó muchas nuevas koans propio, adaptado a la necesitan de los tiempos, en que no lo hacen
presuponer ningún conocimiento académico de los chinos Clásicos del zen. Su más famoso koan ser, "El
sonido producido por las palmas de las dos manos es fácil percibir, pero lo que es el sonido producido por una sola mano? "
La restauración del régimen imperial en 1868 marcó el fin del aislamiento japonés. La presión sobre
***ón para reabrir sus puertas simplemente llegar a ser demasiado grande. A ello siguió una persecución temporal de
Budismo cuando sintoísta se hizo un culto estatal, Sin embargo el budismo estaba demasiado firmemente establecido en el
afectos del pueblo japonés para que esto dure para de largo, y su libertad religiosa era efectivamente muy pronto
recuperado. Por primera vez en siglos, se hizo contacto con otros países budistas, además de
Las occidentales también, y esto sirve para fomentar Budista beca, y varios budista
universidades se establecieron en la primera mitad del siglo XX.
Durante los últimos 50 años, la evolución del budismo ha estado estrechamente ligada a la historia de ***ón. La empuñadura de
el gobierno durante la Segunda Guerra Mundial sobre budista instituciones era rígida, y ninguno de los escritos de
que el budismo se colocó por encima de la autoridad de la estado o el emperador fueron suprimidos. El único
oposición a este vino de la Soka Gakkai-, fundada en 1930 como una sociedad no religiosa de los maestros, y
fueron severamente perseguidos. Desde el final de la guerra, Budismo en ***ón ha revivido una vez más, y
que ha sido la base de muchas nuevas sectas, junto con una revitalización en curso como resultado de
contactos sostenidos con otros pueblos y culturas. Zen japonés también se ha exportado con éxito a
muchos países occidentales, en particular América del Norte.
Gracias por su atención
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