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Bhante Punnaji - Metafísica Buddhista - Parte 1 de 2 - "Nama-Rupa"
Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhasa
Hoy hablaremos de metafísica, o podemos decir "Metafísica Buddhista".
Usualmente el uso de esta palabra, "metafísica", puede ser un poco confusa,
porque a menudo leemos en los libros que no hay metafísica en el Buddhismo,
que el Buddha nunca habló de metafísica.
El significado original de "metafísica" era en realidad
el hablar de algo más allá de la física. Meta-física, Más allá de la física.
Aquí, cuando hablamos de algo más allá de la física, a menudo las personas
piensan en cosas como "espíritus" o "espiritual", lo cual es reconocido
como algo presente en el mundo por algunos tipos de pensamiento occidental,
y además que esto trata de las "realidades trascendentales" y cosas como esa.
Pero el término "metafísica" es usado en la Filosofía Moderna Occidental,
para referirse a una discusión sobre varios tipos de problemas que surgen.
Es entonces un campo de la filosofía.
Yo uso esta palabra "metafísica" en referencia a eso.
Esto quiere decir, que estas preguntas que los filósofos se han hecho
y además han intentado contestar, el Buddha se hubo referido e interesado en ellas.
Es por eso que es necesario hablar de esto.
Y...lo importante es, que hay ciertas preguntas que surgieron en la filosofía occidental,
donde ciertas preguntas se han hecho, por ejemplo, durante el siglo 17 D.C.
hubieron estos tres filósofos británicos que surgieron con importantes preguntas y respuestas,
Fue Lock quien dijo que, "no hay tal cosa, la mente, solo hay cuerpo,
el cerebro y el sistema nervioso, y eso quiere decir que solo hay materia"
"Lo que llamamos 'la mente' es simplemente la actividad del cerebro y el sistema nervioso,
y por lo tanto, la mente no es una entidad separada que existe separada del cuerpo"
"No hay tal cosa, la mente" es lo que él pensaba.
Luego otro filósofo, Berkley, él era un obispo, y a él no le gustó esa idea.
Y él trajo un argumento para oponerse a eso, dijo,
"Bueno, ¿qué es la materia después de todo? Estamos usando nuestros sentidos,
y es por medio de estos sentidos que pensamos en una cosa llamada materia,
es una creación de nuestra mente, un concepto en nuestra mente,
es una idea. Y por ende, hay solo mente, no hay materia".
Estas visiones son directamente opuestas, y una excluye a la otra.
Entonces el problema surgió de ¿en quién confiar? ¿quién dice la verdad?
¿Es que hay solo mente? ¿o es que hay solo materia?
Luego un tercer filósofo surgió, y dijo,
"Bueno, ambos están correctos de cierta manera, pero a la vez ambos están equivocados.
Lo que realmente ocurre es que un filósofo mostró que no hay mente,
el otro mostró que no hay materia. Esto quiere decir,
que no hay mente y no hay materia. Lo que tenemos es 'la experiencia sensorial'"
Esto es, ver, oír, oler, degustar, tocar, pensar. Es todo lo que hay.
Entonces dijo, "Solo hay experiencia. No hay mente, no hay materia"
Fue después de eso que el filósofo Francés Immanuel Kant tomó eso
y trató de ponerlo en su perspectiva, y dijo,
"hay mucha verdad en lo que Hume dijo,
Hume era esta tercera persona,
"hay verdad en lo que Hume dijo", pero quizo ir más allá,
y trajo dos palabras: Fenómeno y Noúmeno.
Lo que es experimentado por los sentidos es lo que llamó, Fenómeno.
Y luego dijo, "aunque lo que experimentamos por los sentidos no es lo real,
aún así hay algo tras ello, que no podemos ver, no podemos comprender,
pero debe haber algo..." Y eso es Noúmeno.
Esto fue tomado por otros filósofos, y éstos fueron los que comenzaron a hablar de
la "verdad trascendente", que claro, no fue aceptado por otros filósofos,
como los "filósofos linguistas o ***íticos"... estos dijeron,
"Aún si hay personas como los místicos que son capaces de hablar de cosas como esa,
aún es una experiencia, y nunca podemos salir de la experiencia",
es por eso que dijeron que "no podemos hablar de la verdad,
solo podemos hablar de declaraciones y analizar frases
para descubrir si son significativas o no"...
Este tipo de pensamiento se encontraba en Occidente.
Aquí el Buddha entra en esta misma pregunta.
No ignoraba esta pregunta. No mantuvo silencio. Es incorrecto decir que nunca habló de esto.
Porque, en el Samyutta Nikaya... y esto también ha sido citado
en el comienzo del Visuddhimagga, por Buddhaghosa que escribió el Visuddhimagga...
Un deva se dice que vino donde el Buddha estaba e hizo una pregunta en verso:
"Anto jata bahi jata, jataya jatita paja;
Tam tam gotama pucchami, ko imam vijataye jata''nti"
Lo que esto quiere decir es,
"hay un problema interior y hay un problema exterior,
¿quién es capaz de resolver este problema?"
Claro, las personas pueden interpretar esto de diferentes maneras, e incluso
el Venerable Buddhaghosa que escribió el Visuddhimagga interpretó esto de otra manera.
Pero lo que yo veo es que se está refiriendo a este mismo problema.
El problema exterior es, si es que la materia existe o no,
el problema interior es, si es que la mente existe o no.
Entonces la respuesta del Buddha fue en realidad... respondió en tres versos...
el autor del Visuddhimagga usa solo el primer verso.
"Sile patitthaya naro sapañño, cittam paññañca bhavayam
atapi nipako bhikkhu, so imam vijataye jatam"
Lo que dice es, "la persona que practica Sila, Samadhi, Pañña
es la persona que resuelve el problema" ... eso es todo...
Pero el Buddha va más allá de eso, y en el útlimo verso señala
que "aquel que comprende Nama y Rupa, resuelve al problema"
Eso es muy importante.
Usualmente hoy, las personas que escriben sobre Buddhismo,
y aquellos que interpretan las enseñanzas del Buddha,
tienden a traducir Nama-Rupa como "Mente y Cuerpo". Eso no es correcto.
Cuando examinamos los suttas y las enseñanzas,
es muy claro que el Buddha no está hablando de "Mente y Cuerpo"...
Porque en el Mahanudana Sutta en el Digha Nikaya,
encontramos al Buddha definiendo Nama y Rupa, de manera importantísima.
Dice, Nama es "rupa kaya adhivacana sampassa", eso es Nama.
Y Rupa es definido como "nama kaye pathiga sampassa".
Las palabras en Pali siempre pueden ser traducidas de distintas maneras,
de acuerdo al entendimiento propio de la persona que traduce...
Yo diría que lo que esto significa es que Nama y Rupa no pueden ser realmente separados.
Y "rupa kaya adhivacana sampassa"... adhivacana es algo como "definición"
o "un esfuerzo por expresar en palabras algo que es percibido",
entonces "rupa kaya adhivacana sampassa" se refiere a...
"Cómo el Rupa es descrito o definido", eso es Nama
Y el Rupa es definido como "nama kaye pathiga sampassa".
Pathiga es una palabra como "fricción" o "tacto",
entonces yo diría que "a lo que Nama se refiere" es Rupa.
En inglés existen dos palabras que expresan esta idea de cierta manera:
Denotación y Connotación.
Lo que la palabra "Denota"... o qué "Connota" esto.
Es algo como eso... tienen un significado muy similar a eso.
Y lo que "Denota" es "lo que describe",
y lo que "Connota" quiere decir "a lo que la descripción se refiere".
Es algo como eso...
Los filósofos en occidente estuvieron discutiendo esto mucho,
y han estado tratando de comprender esto...
Lo importante es comprender que el Buddha está tomando una posición similar
a la posición adoptada por Hume, quien dice,
"no hay tal cosa, la materia, y no hay tal cosa, la mente, hay solo experiencia".
Esto es señalado también por el Buddha cuando le habló
de la meditación Vipassana a Bahiya Darucirya, quien creía que era un arahant,
pero que luego se dió cuenta que no lo era, y fue donde el Buddha.
Pero eso quiere decir que era muy avanzado en meditación,
por lo que el Buddha podría dar su enseñanza de manera muy corta, y el comprendería.
Entonces, la manera en que el Buddha lo dijo fue,
"ditthe ditthamattam bhavissati",
lo cual hoy es también interpretado en distintas maneras...
"ditthe ditthamattam bhavissati" significa... es algo como...
"en el ver, hay solo el ver"
Eso quiere decir, que no hay tal cosa, "lo visto", el objeto está ausente,
y no hay persona que está viendo, el sujeto está ausente.
El sujeto usualmente es la mente, y el objeto es la materia.
Cuando dices, "hay solo el ver", quiere decir,
que el proceso de percepción es todo lo que hay.
Este concepto también se encuentra en otros suttas, como el Mulapariyaya Sutta,
el Buddha describe esto en detalle... y nuevamente expresa la misma visión.
Ahí él expresa como la persona común, un "puttujhana", ve las cosas,
y cómo el arahant ve las cosas...
dice que la manera de ver de la persona común es:
"pathavim pathavito sanjanati"
Pathavim es simplemente una palabra para "sólido"...
podemos tomar cualquier cosa... una silla por ejemplo...
miras la silla y ves una silla... la persona común, el puttujhana,
"pathavim pathavito sanjanati"... la persona común percibirá una silla.
"Pathavim pathavito saññatva pathavim maññati"... habiendo percibido la silla,
llegará a la conclusión "hay una silla"...
eso es "maññati", significa formar el concepto "silla".
Primero la percepción "silla", y ahora forma el concepto "silla".
Luego dice, "pathaviya maññati" y "pathavito maññati".
"Pathaviya maññati" y "pathavito maññati" se refieren a otros dos conceptos
que se encuentran en la filosofía occidental...que han estado pensando en esto...
y esto es... usaron dos palabras para expresar esto...
Una es "Existencia" y la otra "Esencia".
Cuando veo la silla, puedo decir "la silla existe"... eso es "Existencia", "eso es".
"Existencia" apunta a "eso es".
"Esencia" significa "qué es"...
Yo puedo decir, "es una silla de madera"... "está hecha de madera"...
entonces el asunto de la madera, es "qué es"...
"eso es" es que hay una silla ahí, "qué es" es que está hecha de madera.
Entonces, con "pathaviya maññati" estamos hablando de la Esencia.
Con "pathavito maññati" estamos hablando de su Existencia.
Y luego dice, "pathavim meti maññati"... además piensa, se aferra a ella,
y dice, "esto es mío", "esta silla es mía"... se aferra a ella...
Y "pathavim abhinandati"...
Abhinandati significa, que comienza a sentirse feliz por la silla...
...se deleita por la silla...
Y luego dice, ¿Por qué es esto? ¿Por qué la persona común piensa así?
Es porque, "apariññattam tassati" ...porque no lo ha comprendido completamente.
Luego comienza a hablar del Arahant. Hay dos individuos a los que se refiere,
uno que está bajo entrenamiento y otro que ya está entrenado,
el ya entrenado es el Arahant. El que está bajo entrenamiento es
la persona que está meditando e intentando ver en la forma apropiada... solo lo intenta...
pero lo importante es lo que el Arahant hace...
Dice que el Arahant, aquel que ha terminado con el entrenamiento,
"pathavim pathavito abhijanati"
En vez de "sanjhanati" que es "percepción"... es "abhijanati" que es algo como "superpercepción"
¿Cuál es la diferencia entre percepción y superpercepción?
La diferencia es, "percepción" es simplemente ver aquello.
"Superpercepción" es ver el ver.
Entonces el Arahant no solo ve la silla, sino que ve el ver la silla,
que es el proceso de percepción mismo.
Está viendo el proceso de percepción mismo. Eso es Abhijanati.
Luego dice, "pathavim pathavito abhiññaya, pathavim na maññati"
Él no llega a la conclusión "hay una silla ahí",
porque está conciente de que eso es la percepción de una silla.
En otras palabras, "veo una silla". No dice "hay una silla ahí".
Lo que digo es "veo una silla ahí". Está conciente de que es una imagen mental.
Y luego dice, "pathaviya na maññati, pathavito na maññati",
no piensa en términos de "Existencia", no piensa en términos de "Esencia".
Y dice, "pathavim neti na maññati", además no piensa, 'esto es mío', 'esta silla es mía'
Y luego dice, "pathavim na abhinandati", no se deleita en ello.
Y hace la pregunta, ¿Por qué es esto?
"pariññatam tassati" - Él lo ha comprendido completamente.
Verán, "pariñña" ... están estas dos palabras "abhiñña" y "pariñña";
Abhiñña es "ver cómo es el proceso de ver",
y pariñña es la completa comprensión de este concepto.
Y abhiñña y pariñña juntos, es lo que se llama "Pañña".
Pañña es el "conocimiento avanzado".
El conocimiento avanzado es abhiñña y pariñña.
Entonces, aquí encontramos al Buddha profundizando en esto.
Y no solo eso, esto es muy importante para la persona que practica la enseñanza del Buddha.
Esto no es solo pensamiento inútil, sino que es de lo más útil en pensamiento.
Algunos escritores dicen que el Buddha nunca discutió estos asuntos,
pero es simplemente porque nunca han comprendido esto apropiadamente.
Entonces, es muy importante entender esto. Y quizás podamos discutirlo más aún.
Espero que hayan comprendido esto.
Que todos estén bien y felices.