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De repente, un día él vino a la oficina y dijo:
“Quiero ir a América.” Yo le dije: “¿Está usted loco?
¿Por qué quiere ir allí? ¿Qué hará?
¿Quién cuidará de usted? ¿Qué hará usted allí?.”
Luego, él dijo….
Entonces yo le dije: “Está bien, yo haré ese arreglo y entonces usted irá.”
Entonces, cuando todo estuvo listo, él estaba en Bombay.
Yo hice todos los arreglos con el capitán y el barco partió.
En 1970 Śrīla Prabhupāda regresó a India con algunos discípulos.
Cuando Śrīla Prabhupāda arribó a Bombay, se podría decir que él tomó a Bombay por sorpresa.
La gente estaba asombrada de que americanos, europeos y orientales pudieran
aceptar completamente la conciencia de Kṛṣṇa y la cultura védica.
Yo nunca olvidaré el programa en la playa de Chowpatty, que fue organizado por el Bhārata Sādhu Samāja.
Había miles de personas.
Yo nunca imaginé que tanta gente pudiera reunirse en un lugar para escuchar discursos espirituales.
Comenzamos el kīrtan sentados, y gradualmente todos los devotos se pusieron de pie en el escenario
y comenzaron a bailar al frente del escenario.
Muy pronto nuestro grupo entero estaba cantando y bailando en medio de la audiencia.
Miles de personas. Y ellas estaban paradas balanceándose sobre sus pies,
completamente cautivados por la modalidad conjunta.
Y la entera atmósfera estaba completamente transformada.
Uno de nuestros amigos cercanos y protector, Sadaji Whitlaw,
sugirió que deberíamos establecer nuestro propio pandal.
A mí me pareció que instalar nuestro propio pandal era imposible,
pero Śrīla Prabhupāda nos alentó.
Al final de la campaña publicitaria todos sabían acerca del programa,
y como el punto final de la publicidad, Shyamasundara colocó carteles
ubicados bien a la vista en Cross Maidan, en el microcentro de Bombay, y también
fueron esparcidos por toda la ciudad: “Festival Hare Kṛṣṇa - Cross Maidan.”
Y en la noche de apertura, miles de personas fluían al pandal. Cada noche
teníamos cerca de veinte mil personas, y en los fines de semana podían ser treinta mil.
Fue un éxito tremendo. Entonces, una noche Śrīla Prabhupāda
realizó una ceremonia sobre el escenario: un casamiento. El matrimonio fue entre Vegavān de Suecia y
Padmāvatī de Australia. Y ellos fueron casados con la apropiada ceremonia védica de fuego
frente a veinte mil personas. Śrīla Prabhupāda declaró:
“Éstas son las verdaderas naciones unidas.”
Y la audiencia entera comenzó a vivar y aplaudir, miles de personas…
Juhu era solamente una simple aldea de pescadores. Había un hotel allí
debido a la hermosa playa, y había dos más en construcción.
El lugar era considerado muy distante.
La explicación de los devotos expertos es que: Kṛṣṇa no estaba verdaderamente ausente de Vṛndāvana;
Él volvió con Nanda Mahārāja, tal como había prometido.
Cuando Él se estaba yendo a Mathurā en la cuadriga guiada por Akrūra, y las gopīs estaban
prácticamente bloqueando el camino, Kṛṣṇa les aseguró que regresaría
luego de terminar Sus asuntos en Mathurā. El les dijo que no se abatieran,
y de esa manera Él las tranquilizó.
Lo recordamos jugando en esos lugares, debido a que El estaba constantemente visitándolos.
Por lo tanto, el māyāvādī acepta este Kṛṣṇa-lila como māyā. Ellos están sorprendidos.
“¿Cómo puede Dios estar apegado de esta manera?.” Él es nivaka,
Él no tiene ningún apego. Ellos no pueden comprender la filosofía de Kṛṣṇa.
Debido a que Él está actuando exactamente como un ser humano, ellos piensan:
“¡Oh, Él es un ser humano! Māyā.” Māyāvāda, eso se conoce como: māyāvāda.
¡Cuán maravilloso es que Kṛṣṇa haya tomado con una mano el gigantesco y pesado arco
hecho de tres árboles de palma unidos y lo haya roto rápidamente!
¡Cuán maravilloso es que continuamente durante siete días, El haya sostenido la colina Govardhana
en una mano! ¡Cuán maravilloso es que El haya matado a todos los demonios!
Luego de haber firmado el boleto de venta y obtenido así la posesión de la tierra, Śrīla Prabhupāda
organizó un gran pandal en la tierra de Juhu, incluso aunque quedaba lejos de la ciudad.
No muchos de nuestros amigos de la ciudad vinieron, pero mucha de la gente local asistió.
Y como parte del programa, Śrīla Prabhupāda realizó la ceremonia de colocación de la piedra fundamental.
Entonces, nosotros elegimos Bombay. Bombay es la mejor ciudad, la ciudad más avanzada de la India.
Y las personas también son muy buenas, ellos tienen inclinaciones religiosas. Por lo tanto,
yo he querido comenzar este centro en Bombay, para difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Aunque ha habido muchos impedimentos en mi esfuerzo,
aun así, al fin y al cabo es asunto de Kṛṣṇa, por lo tanto será exitoso.
Entonces, hoy…, la fundación y el establecimiento de la piedra fundamental se realizó dos años atrás,
pero hubo muchos, muchos impedimentos de parte de las personas asuricas.
Ahora, de una u otra manera tenemos un poco de alivio de tales impedimentos.
Entonces, en este auspicioso día estamos colocando esta piedra fundamental,
y yo estoy muy contento de que ustedes se hayan unido a nosotros.
De manera que la misión es muy, muy autorizada; por lo tanto, mi pedido es que
los habitantes de Bombay, especialmente aquellos que sean nuestros miembros,
deberán amablemente participar en forma activa, para hacer que esta institución se vuelva muy exitosa en Bombay.
Esta tierra se llamaba “Nair-wadi,” ahora es: “Hare Kṛṣṇa Land” (Tierra Hare Kṛṣṇa).
Un día Guruji estaba aquí. Yo mismo, Valiya y mi esposa estábamos allí, en esa habitación.
Valiya le dijo a Guruji: el Señor Nair no le dará a usted esta tierra, porque
cierto propietario de hotel le ha ofrecido 36 lakhs, usted la está comprando por 14 lakhs, y
el señor Nair tiene que pagar demasiado impuesto sobre la renta. Entonces, él debe haber cambiado de idea,
y le dará la tierra a esa persona que le ofreció 36 lakhs…
Entonces Guruji dijo: No importa. Si él no quiere darnos esta tierra, entonces
él debe devolvernos nuestro dinero, pero no creo que él pueda pagar el impuesto sobre la renta en esta vida.
Luego, Guruji se fue por la noche a Sidney.
Y cuando nos despertamos por la mañana, escuchamos que el corazón del señor Nair había fallado, y él había muerto…
En el segundo pandal de Bombay, Śrī Śrī Kiśora Kiśorī, que luego fueron enviados a Chicago
e instalados allí, fueron las Deidades en ese programa de pandal.
Y el último día del pandal, durante el último kīrtan, Śrīla Prabhupāda se puso de pie,
comenzó a bailar, de hecho, los devotos estuvieron siempre bailando
cuando quiera que había kīrtan, especialmente en presencia de Śrīla Prabhupāda…
Pero cuando él se puso de pie y bailó, los devotos se pusieron desenfrenados.
Así que, Prabhupāda comenzó a bailar en un círculo alrededor de las Deidades,
Śrī Śrī Kiśora Kiśorī, y entonces los devotos también bailaron en círculo
siguiendo a Śrīla Prabhupāda.
Entonces, al comienzo, antes de la creación, Dios existía, y luego de la creación,
cuando la creación sea aniquilada, Él continuará existiendo. Eso se denomina trascendental…
La misma tela, pero el sastre, de acuerdo al cuerpo confecciona una cubierta para esta mano,
y la misma se ve como una mano. Esta cubierta para el pecho se ve como un pecho.
Por consiguiente, lo impersonal es la cubierta material.
Por otra parte, el alma espiritual es personal. Así como, cuando usted va al sastre.
De acuerdo a su cuerpo el sastre confeccionará el abrigo.
Esta prenda, los ingredientes de la prenda, las telas, son impersonales,
pero la misma está confeccionada como una persona. Cubriendo a la persona.
En otras palabras, el alma espiritual es una persona, así como Dios es también una persona.
Lo impersonal es la cubierta. Traten de comprender.
La cubierta es impersonal, no el ser viviente que es cubierto.
Él no es impersonal, él es una persona. Un ejemplo muy simple.
El abrigo o camisa es impersonal.
Pero el hombre que se coloca el abrigo o la camisa, no es impersonal. Él es una persona.
Entonces, ¿cómo puede Dios ser impersonal? La energía material es impersonal.
Eso se explica en el Bhagavad-gītā.
Éste jagat es avyakta, impersonal. También es energía de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Él dice: “Yo me expando en la forma impersonal.”
Ése aspecto impersonal es energía de Kṛṣṇa. Entonces, la cubierta material es impersonal,
pero el alma espiritual o la Superalma son personales. ¿Algunas preguntas sobre esto?
Es una cuestión muy intrincada. ¿Alguien…? Si hay alguna dificultad en comprender…
Debido a que yo he escuchado muchos de esos así llamados yogis, en inglés, acerca del Gītā,
y esto y aquello, pero ellos no pueden explicar…
¿Cómo pueden ellos explicar? Ellos no pueden ni siquiera tocar el Bhagavad-gītā.
Ellos no tienen cualificación. Su disertación sobre el Bhagavad-gītā es artificial.
Ellos no pueden hablar. Porque la verdadera cualificación es, tal como se explica en el Bhagavad-gītā,
bhaktosi, uno debe ser devoto, y entonces puede uno tocar el Bhagavad-gītā.
Incluso en Māyāpur, cuando fuimos a visitar ese entonces el ashram de Śrīdhar Swami,
y él habló algo en inglés, algunos otros hablaron en inglés…
Ellos no pueden explicar como usted Śrīla Prabhupāda.
Usted es el único que cuando habla este conocimiento, el mismo
inmediatamente entra en el oído y en el corazón. Y entonces es comprendido.
Puede ser.
Vishaka, ¿tú piensas también así?
Sin duda alguna.
Desafortunadamente, yo estoy pensando que éstos son dolores y placeres americanos,
éstos son sufrimientos y placeres hindúes. Los dolores y placeres son los mismos.
No son ni americanos ni africanos. El dolor y el placer son los mismos.
Entonces, tan pronto como esta conciencia, de que estoy sintiendo dolores americanos,
placeres americanos…, tan pronto como esto se termina, entonces llegamos a la conciencia original.
Porque la conciencia no puede ser americana o africana.
Si yo los pellizco, el dolor que sienten es el mismo que cuando pellizco a un africano.
Por lo tanto, la conciencia es la misma.
Artificialmente estamos pensando en términos de conciencia americana, conciencia africana…
Verdaderamente, ésa no es la posición. Este malentendido simplemente tiene que ser aclarado.
Eso se denomina, ceto-darpaṇa-mārjanam. ¿No es un hecho?
La conciencia, de experimentar dolor y placer, ¿puede ser americana o hindú? No.
Es la misma. Artificialmente estamos pensando que: éste es dolor americano o éste es dolor hindú.
Eso es artificial. Ésta cubierta artificial debe ser quitada,
entonces llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa.
Los sentimientos… La conciencia no es americana, africana o hindú.
La conciencia es la misma.
Cuando usted siente hambre, ¿es que los americanos sienten el hambre de una manera diferente?
¿Los africanos lo experimentan de una manera diferente? El hambre, el apetito, es el mismo.
Ahora, si usted dice que: éste es apetito americano, éste es apetito hindú… Eso es artificial.
Entonces, cuando usted no va a la plataforma artificial, eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Eso se explica en El Nārada Pancharatra.
Cuando nos liberamos de esas designaciones artificiales: conciencia americana,
conciencia hindú, conciencia africana… No existe tal cosa.
Incluso los pájaros y las bestias… Ellos también poseen conciencia, experimentan sufrimientos y placeres.
Así como cuando hay un calor abrasador, usted siente algún sufrimiento.
¿Es eso americano, hindú o africano? El calor abrasador está en todas partes.
Si usted dice: “Yo estoy sintiendo un calor abrasador a la manera americana,” eso es simplemente artificial.
Todo depende de la conciencia. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa
es el estándar original de conciencia.
En 1977 organizamos el último programa de prédica pública para Śrīla Prabhupāda,
el último programa de pandal…
Cuando Gurudāsa armó el primer pandal en Delhi, invitó a personas importantes
de diferentes campos, a asistir como invitados de honor, y para hablar cada noche.
Entonces, nosotros seguimos el mismo patrón para el que sería el
último programa público de pandal de Śrīla Prabhupāda.
Una noche Śrīla Prabhupāda puso a Svarūpa Dāmodara dāsa [en esa época] a hacer una
presentación a la audiencia, con slides y diferentes argumentos científicos a favor de la existencia del alma.
Śrīla Prabhupāda estuvo muy complacido con la presentación.
Como parte del último programa de pandal en 1977, los “Vaikuṇṭha Players” representaron el Rāmāyaṇa,
y la gente de Bombay quedó maravillada.
Ellos nunca habían visto una actuación de calidad tan profesional, con hermosos vestuarios
y una formidable actuación. Y la modalidad en el pandal en ese momento, era como si Sītā, Lakṣmaṇa,
Hanumān y el Señor Rāma Mismos, estuvieran presentes personalmente.
También, durante el último pandal de Bombay, Śrīla Prabhupāda llevó a cabo iniciaciones.
Quizás la última ceremonia pública con fuego de sacrificio. Muchos devotos fueron iniciados
en el día de Rāmanavamī, y muchos de ellos recibieron nombres relacionados con Rāma.
Entonces, fue un momento muy conmovedor cuando Śrīla Prabhupāda dejó Juhu por última vez,
y dentro de nuestros corazones todos sentimos que él no regresaría…
Y entonces, el automóvil se dirigió hacia la calle y se alejó de “Hare Kṛṣṇa Land.”
Nosotros pensábamos: ¿Cómo es que Prabhupāda se va antes de que el templo sea inaugurado?
Fue casi como si la ambición de su vida hubiera sido ver el templo abierto,
y de alguna manera llegamos a la conclusión de que Prabhupāda quería que sintiéramos
su presencia, en su aparente separación. Y así lo hicimos.
Todos sentimos que Śrīla Prabhupāda estaba presente, y pensamos entonces
en las propias palabras de Śrīla Prabhupāda dedicadas a su maestro espiritual,
de que: “Él vive por siempre en sus divinas instrucciones y el que las sigue vive con él…”